Probablemente estaba sirviendo algunos intereses creados.
Aquí hay una respuesta a Satish Chandra del profesor Gurtej Singh, publicado en The Hindu (fechado el martes 13 de noviembre de 2001)
Un intento insostenible
Los historiadores sijs son unánimes al mencionar que Guru Tegh Bahadur fue martirizado por defender la libertad de conciencia contra las acciones de un emperador fanático Aurangzeb. La elección que se le ofreció fue entre la conversión al Islam o la muerte. Por el bien de la libertad de conciencia y el pluralismo en la fe que todos los Nanaks predicaron y defendieron, prefería la muerte.
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HE leído con gran interés el intento del Prof. Satish Chandra de justificar su distorsión del evento del sacrificio supremo de Guru Tegh Bahadur ( The Hindu , 16 de octubre). Es bueno que haya roto su silencio sobre el tema y al menos haya aceptado la responsabilidad de defender sus escritos.
No es cierto que los sikhs se hayan dado cuenta recientemente de las “serias aspersiones” emitidas sobre Guru Tegh Bahadur al presentar deliberadamente “hechos distorsionados”. La distorsión y la naturaleza deliberada de la presentación han estado en la vista sij desde el primer día. Mi hija, que estudiaba en la clase XI alrededor de 1990, me hizo notar esta controvertida evaluación. Algunos de nosotros nos reunimos para acercarnos al NCERT, al Gobernador del Estado y a otras autoridades para remediar los asuntos. Continuamos haciéndolo notar por todos y cada uno, sin ningún efecto, durante mucho tiempo. En 1991, le escribí una carta al entonces Primer Ministro, Sr. Chandra Shekhar, explicándole el problema y, posteriormente, lo presenté durante mis conversaciones con él. Muy gentilmente lo remitió a las autoridades de NCERT de quienes recibió una respuesta rancia esencialmente en las líneas ahora dadas por el profesor Satish Chandra. El Primer Ministro tuvo la amabilidad de enviarme una idea general. El asunto siguió hirviendo durante mucho tiempo y fue discutido en muchos foros sij. Un abogado lo llevó al Tribunal Superior de Punjab y Haryana, que dio algunas instrucciones que fueron ignoradas por el NCERT. El desdén que mostró pasó desapercibido hasta que estalló a lo grande como resultado del audaz paso dado por los sijs de Delhi. El profesor Satish Chandra no está diciendo la verdad cuando dice que los sijs se han dado cuenta recientemente de las aspersiones. Una vez más, no se trata de una “sección entre los sikhs” que protesta contra la distorsión indebida de los hechos, sino de todo el pueblo sikh que de ninguna manera puede acercarse individualmente a todos los interesados.
Su argumento de que no hay una explicación contemporánea del martirio del gurú en persa es solo técnicamente correcto. El Dr. JS Grewal, un reconocido historiador de la India medieval, en su Guru Tegh Bahadur y los Persian Chroniclers publicados por la Universidad Guru Nanak Dev en 1976, ha citado al menos diez de estos trabajos en persa. Los eruditos musulmanes han escrito cinco de estos, un sij e hindúes los otros cinco. Varios de ellos datan del mismo período que el Siyar al-Mutakhirin , que el autor actual ha utilizado, sin explicar, por qué lo prefiere a todos estos otros trabajos. O, de hecho, ¿por qué debe depender solo de las fuentes persas? Ninguna disciplina histórica le da derecho a usar selectivamente una obra (incluso de persa) sin que el lector sepa por qué se hace.
Referencias confiables
No hay ninguna razón terrenal por la que deba depender exclusivamente de los registros persas frente a la gran cantidad de material histórico disponible para los historiadores en Punjabi, Braj e Hindi.
Su afirmación de que tampoco existe una cuenta sij contemporánea no es del todo sostenible. Quizás el primer relato de este tipo es el de Parchian Sewadas por un Udasi contemporáneo en 1708. Este manuscrito ha estado disponible en muchas bibliotecas y colecciones privadas. Yo mismo tengo tres manuscritos idénticos. Varios editores lo han publicado en forma de libro. Lo he analizado y, junto con otro colega, lo he traducido al inglés. Sri Gur Sobha (1711) de Sainapat es otra fuente que emana de la propia casa del Gurú y los historiadores lo consideran un excelente libro fuente para el período. Gurbilas Patshahi 10 de Koer Singh, escrito en 1751, es otra buena fuente sobre el martirio del Gurú y también la Bansawalinamah de Kesar Singh Chibbar (1767). En 1961, Giani Garja Singh había descubierto una fuente completamente nueva de historia sij que comprendía los registros mantenidos por varios Bhatts contemporáneos. Su obra Shahid Bilas Bhai Mani Singh contiene referencias confiables al martirio. Aunque no fue escrito por Guru Gobind Singh como se afirma a veces, el Bachittar Natak es conocido desde 1748 y contiene una cuenta del tipo de evento. No se afirma que las cuentas dadas en estos trabajos son impecables. Tienen sus limitaciones, pero sin duda conservan el núcleo del acontecimiento en una forma muy saludable. La lista de fuentes dada aquí no es exhaustiva.
Sería difícil ignorar las obras posteriores de Punjabi e Hindi como las de Bhai Rattan Singh Bhangoo y Bhai Santokh Singh, que dependen de fuentes cercanas contemporáneas. También dan cuenta de cómo Baghel Singh, en los dientes de la oposición, demolió mezquitas en los sitios y construyó Gurdwaras donde el Gurú había sido decapitado e incinerado en 1783. Es significativo que una señora cuyo padre había visto el evento y hubiera tenido Las manchas de sangre removidas del lugar habían identificado el lugar exacto del martirio. Ahora, ¿alguien tiene derecho a preguntarle al profesor Satish Chandra por qué no se refiere a esta evidencia en absoluto? ¿Es posible que no tenga idea de que existen estas fuentes?
Una mala fuente
Ahora podemos tratar de entender por qué el trabajo de Ghulam Hussain fue una mala fuente y no debería haber sido utilizado, y mucho menos exclusivamente, por ningún historiador. Como señaló el Dr. Grewal, es “una historia general de la India” y menciona al Gurú casi de pasada. “En una obra de trescientas mil palabras, le da unos pocos cientos de palabras a Guru Tegh Bahadur”. El interés de Ghulam Hussain está principalmente en Bengala, a la que dedica más de las tres cuartas partes del libro. Se ocupa de la historia sij solo como telón de fondo de la actividad de Banda Bahadur. No cita ninguna fuente en la que esté confiando y ciertamente no se refiere a la tradición actual en el Punjab de aquellos tiempos. Coloca el martirio en Lahore, lo cual es un hecho erróneo, y la forma de deshacerse del cuerpo del Guru mencionado por él también es contraria a todos los hechos conocidos. Hafiz Adam, quien se proyecta como el compañero del Gurú en la actividad sin ley, había muerto mucho antes. Todas estas consideraciones deberían haber evitado que el profesor Satish Chandra se apresurara donde incluso los ángeles habrían temido pisar.
Escritos del gurú
Antes de aceptar las opiniones de Ghulam Hussain, sería más objetivo haber analizado los escritos de Guru Tegh Bahadur que nos han llegado intactos y forman parte de la escritura sij, Guru Granth Sahib . Un destacado erudito, el Dr. Attar Singh, al intentar comprenderlo, escribió que sus escritos revelan una personalidad religiosa profunda y sublime. Esta es la opinión universal. MA Macauliffe, escribiendo en el siglo XIX, había rechazado el testimonio de Ghulam Hussain principalmente en este sentido. Esa sería la posición de cualquier escritor serio que sabe que el Gurú es el sucesor de ocho profetas y el predecesor de uno. ¿Cómo podrían atribuirse a él actividades como el saqueo de las personas y causar “disturbios”? Incluso Ghulam Hussain literalmente cambia las tornas sobre sí mismo en la última oración, “pero los seguidores de Guru Tegh Bahadur solían moverse como fuqara y no tenían la costumbre de usar armas”. ¿No se sabe a qué consideración racional no se hace referencia a esta oración? Pero como se apega a la parte objetable de la declaración a menudo rechazada de Ghulam Hussain, es obvio que quiere resaltar deliberadamente las razones equivocadas y altamente despectivas del martirio. Su explicación de que la ha llamado la “cuenta oficial” nuevamente no es sostenible. “Oficial” no es ipso facto una mala palabra y no ha indicado que lo considere así. Además, esta evaluación se basa en el supuesto de que su fuente en realidad es el informe de la waquia navis de Aurangzeb. Esto es solo una suposición, ya que es inconcebible que ese informe estuviera disponible para Ghulam Hussain cien años después del evento, particularmente porque nunca se había visto antes o después de él. También aprovecha erróneamente a Suri en su defensa. El apoyo de Sohanlal Suri a la tesis de Ghulam Hussain no tiene sentido en vista de la discusión anterior y también porque llegó otros 50 años después de Ghulam Hussain. El trabajo de Suri Umdat ut Tawarikh es ciertamente “una de las historias más respetadas de los sikhs” para el período de Ranjit Singh y no para el período anterior, es bien conocido por todos los historiadores.
Su cita de la parte conveniente de la ‘tradición Sikh’ es igualmente inútil. Como cualquier otro, tiene sus cronistas acríticos. Cualquier historiador seguro de su metodología sabe qué hacer con la supuesta culpabilidad de Ram Rai. Guru Gobind Singh conoció a Ram Rai y lo absolvió de conspirar contra su padre. Por cierto, Ram Rai no estaba en Delhi cuando Guru Tegh Bahadur estaba allí. Se había mudado a Dehra Dun. Finalmente, es más presuntuoso de Satish Chandras del mundo imaginar que es posible para ellos elevar a un profeta mártir a “alto pedestal” o “malignizarlo”. Solo pueden expresar tolerancia o exhibir malicia para los sikhs siguiendo uno u otro curso. En lo académico, los sijs exigen objetividad y evaluación justa y nada más.
Pluralismo en la fe.
Incluso en esta etapa, podemos abstenernos de atribuir motivos, pero podemos legítimamente tratar de entender al vendedor ambulante de puntos de vista distorsionados.
Los historiadores sij antes mencionados son unánimes al mencionar que el Gurú fue martirizado por defender la libertad de conciencia contra las acciones de un emperador fanático Aurangzeb. Él propuso la causa de los pandits de Cachemira que estaban siendo especialmente y en gran medida atacados. Con ese acto se convirtió en un baluarte contra la conversión de todos los hindúes de todo el Hind al Islam. La elección que se le ofreció fue entre la conversión al Islam o la muerte. Por el bien de la libertad de conciencia y el pluralismo en la fe que todos los Nanaks predicaron y defendieron, prefería la muerte. Esa parece ser la única explicación plausible y es confirmada por la posterior conversión de Kirparam Datt de Mattan al sijismo y su martirio en Chamkaur junto con otros 40 sikhs, incluidos los dos hijos mayores del Décimo Gurú. Era uno de los pandits de Cachemira que había acudido al Gurú para pedirle que defendiera a los hindúes. Su percepción era que los Gurus estaban luchando por el bien de la humanidad y los beneficiarios inmediatos de su lucha serían los hindúes de la India. Esa sección de los sikhs que siente que los hindúes no deberían, de acuerdo con las rudimentarias normas de gratitud prevalecientes en todas las sociedades civilizadas, hablar de los gurús en el tono utilizado por el profesor Satish Chandra, sentirse al menos desconcertado al leer el capítulo en el libro de texto.
GURTEJ SINGH