¿Deberían los docentes utilizar los temas LGBTQ + como tema de debate?

La respuesta es complicada.

En mi opinión, los “problemas” LGB deberían y no deberían usarse como temas de debate en las escuelas.

En mi opinión, hay dos preguntas principales (“problemas”):

  1. si la homosexualidad y la bisexualidad son variantes naturales de la sexualidad humana, puntos en el espectro de la sexualidad humana, y
  2. si las personas homosexuales y bisexuales deberían tener los mismos derechos civiles que los demás. [1]

La respuesta a la primera es sí, como un hecho científico ahora suficientemente establecido. Por lo tanto, no hay nada que debatir.

El segundo está sujeto a debate. Sí, como una cuestión de (actualmente) establecer un principio legal, las personas LGB tienen los mismos derechos civiles que otras, pero si deben permanecer disponibles para el debate.

La homosexualidad y la bisexualidad son variantes naturales en el espectro de la sexualidad humana.

Ahora es un hecho científico establecido

  • que existe una “asociación entre la orientación del mismo sexo en los hombres y una región cromosómica específica” (¿Qué sabemos sobre la ciencia de la orientación sexual? – Pizarra), y
  • que ciertos factores biológicos (a diferencia de los factores psicológicos, sociológicos o de elección del estilo de vida), que actúan en el útero o en la primera infancia, pueden realizar cambios epigenéticos en el ADN de esa región. Id . Ver Diversidad en la sexualidad humana, Implicaciones para la política en África, p. 31 (2015).

Estos crean una “fuerte base empírica para afirmar un papel genético en la heredabilidad de la atracción [masculina] hacia el mismo sexo”. (Diversity In Human Sexuality, Implications For Policy In Africa, p. 30 (2015)) Mientras que “ninguno de los estudios ‘prueba’ que las áreas de los cromosomas … en realidad influyen en la orientación sexual, … los resultados sugieren una fuerte asociación ”. Ibid .

Las contribuciones genéticas [G] … representan una parte de la causalidad multifactorial [de la orientación sexual masculina], tanto genética como ambiental … Tomadas en contexto con trabajos previos, [sugerimos] que la variación genética en cada una de estas [regiones cromosómicas] contribuye al desarrollo de el … rasgo de la orientación sexual masculina. Id . pags. 30-31.

Esto es suficiente, en mi opinión, para establecer como una cuestión de hecho científico, tanto la heredabilidad genética de las atracciones del mismo sexo como el espectro de la sexualidad humana en el que son variantes. Hay más trabajo científico por hacer, pero todo estará puliendo esta manzana.

Las personas homosexuales y bisexuales tienen los mismos derechos civiles que los demás, pero si deberían hacerlo es un tema disponible para debate.

Esta proposición general, que las personas LGB tienen los mismos derechos civiles generales que los heterosexuales, está esencialmente subsumida en la decisión Obergefell v. Hodges de la Corte Suprema que sostiene que las personas LGB tienen el mismo derecho constitucional fundamental a casarse que los heterosexuales, y que el estado prohíbe los matrimonios del mismo sexo eran inconstitucionales.

“La Constitución promete libertad a todos los que están a su alcance”, declaró el Tribunal, “una libertad que incluye ciertos derechos específicos que permiten a las personas, dentro de un ámbito legal, definir y expresar su identidad”. [110] … [El] Tribunal afirmó que los derechos fundamentales que se encuentran en la Cláusula del debido proceso de la Decimocuarta Enmienda “se extienden a ciertas elecciones personales centrales para la dignidad y autonomía individual, incluidas las elecciones íntimas que definen la identidad y las creencias personales”, [y que] esta extensión incluye un derecho fundamental al matrimonio. [112] 4.1 Opinión de la mayoría – Obergefell v. Hodges – Wikipedia.

Sin embargo, el Tribunal no fue unánime. Los cuatro jueces más conservadores disintieron, en esencia, debatiendo la opinión contraria. Como demuestran las opiniones disidentes de estos jueces, el debate sobre si las personas LGB deberían tener los mismos derechos civiles que los heterosexuales está lejos de terminar. Mientras la Corte permanezca dividida 5: 4, los derechos de las personas LGB son debatibles. De hecho, Obergefell está bajo amenaza de ser anulado.

La cuestión de si las personas LGB deben tener derechos civiles coextensivos con las personas heterosexuales es un material válido para el debate en las escuelas, siempre que la mayoría de la Corte Suprema en Obergefell sea ​​tan tenue.

[1] He omitido intencionalmente Transgénero y otras ‘sexualidades’ incluidas en el inicialismo LGBT + (aparentemente LGBTQIA +) porque tanto la ciencia como la opinión del Tribunal se enmarcan específicamente en términos de cuestiones bisexuales y del mismo sexo entre hombres y mujeres. Las otras ‘sexualidades’ no se abordan allí. Por lo tanto, a los fines de la integridad del análisis, he restringido la respuesta a personas y problemas LGB.

El estado científico y legal de las personas transgénero, intersexuales y otras ‘sexualidades’ sigue cambiando, indeciso y disponible para debate.

Alex también

(Voy a arriesgarme aquí y asumir que estás hablando de los derechos LGBTQ +)

Me parece curioso que la gente todavía piense que esto es discutible.

Los miembros de la comunidad LGBTQ + son humanos y merecen tener todos los derechos que tienen las personas heterosexuales. No es discutible porque cualquier otra opinión es incorrecta.

Eso es correcto.

Lo dije.

No hay razón para que las personas LGBTQ + tengan más o menos derechos que las personas heterosexuales.

No hay una razón lógica o legítima para apoyar otras opiniones. Por lo tanto, esas opiniones están equivocadas.

No digo que no puedas tener esa opinión, pero si la tienes, te equivocas. No tiene evidencia o hechos que respalden su razonamiento.

Cualquier otra opinión es intolerante y no está respaldada por evidencia.

Todo lo que digo es que las personas LGBTQ + son humanos y merecen ser tratados como tales. Esto no es nada radical, es razonable. Definitivamente no debería estar en debate en las escuelas.

NO.

Sí, las buenas habilidades de debate son útiles y los temas controvertidos generalmente hacen que los estudiantes se enojen lo suficiente como para participar. ¿Pero adivina que? Los problemas LGBTQ + no existen en algún tipo de burbuja. Los estudiantes LGBTQ + existen. Y tienen que sentarse allí y escuchar a sus compañeros de clase discutir si sus vidas son importantes. Las personas que argumentan que sí, está perfectamente bien, nunca han experimentado que sus compañeros de clase discutan si la tortura debida a la sexualidad (terapia de conversión) debe ser legal o si se les debe permitir casarse.

Es especialmente horrible cuando termina siendo unos pocos niños selectos contra el resto de la clase, tratando de argumentar que ellos también merecen derechos. Es horrible y agotador pasar.

Las cuestiones políticas son importantes, pero creo que las clases de debate deberían recordar que se trata de personas reales, no de un vacío.

No soy tan hostil hacia la premisa del debate como lo son otros escritores, en la medida en que creo que es posible debatir temas de reputación contemporánea sin cuestionar la igualdad y los derechos acordados a los grupos afectados por el tema.

También creo que es un aspecto importante (si no central) de la madurez poder separar las discusiones que son estrictamente dialécticas o intelectuales de aquellas que son personales o que influyen en las políticas públicas. Por ejemplo, un debate en el aula sobre la antigua controversia de permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo (o incluso sobre las actuales controversias sobre el acceso transgénero al baño o la “terapia de conversión” gay) no plantea una capacidad tangible para afectar el status quo . Más bien, un debate de este tipo sirve para fortalecer la capacidad de los jóvenes estudiantes de expresar sus creencias de manera convincente (la mayoría de las cuales es un simple loro de los padres o figuras de autoridad) y tal vez, por improbable que sea, tener su perspectiva alterada a través del diálogo civil. Aunque puede verse como un facilitador de la intolerancia, lo veo como un facilitador de la incipiente conciencia cívica: se alienta a los estudiantes que tienen puntos de vista controvertidos que pueden o no referirse a las “vacas sagradas” en la sociedad civil a expresarlos sin temor a la condena, otorgándoles la capacidad de probar la validez de su punto de vista contra posiciones más ampliamente aceptadas.

Por repulsivo que sea, este ambiente de clase “seguro” actúa como una “caja de jabón” microcósmica para el debate público, y la estructura particularmente formal del debate asegura que no siempre ganen las ideas más ruidosas o más populares, sino las que (a diferencia de fanatismo) son los mejor razonados. Los estudiantes, incluso aquellos que son minorías o marginados, que están suficientemente educados para darse cuenta de la diferencia entre debate y realidad, a menudo emergen como los más ajustados y reflexivos de sus compañeros.

En el otro lado del debate, los estudiantes obligados a confrontar las opiniones intolerantes desarrollan la capacidad de racionalizar su propia posición más allá de los truismos recibidos de decencia e igualdad que, aunque quizás convincentes y persuasivos, sirven para encasillar la capacidad de construir creativamente un argumento. a través de múltiples dominios.

Creo que es una locura contrarrestar la homofobia cargada de emociones con los mismos puntos de conversación que sirven para energizar y agitar, en lugar de disuadir y desarmar, fanáticos y aspirantes a ser (y reales) suprematistas. A pesar de todos los beneficios obtenidos al instruir a los estudiantes en los modos de comportamiento “adecuados” (y uso citas de miedo solo para resaltar la actualidad y el capricho de puntos de vista como la tolerancia, no para condenarlos), les infligimos un mal servicio en su capacidad cuestionar la autoridad, incluidas formas de autoridad menos legítimas en el hogar, el lugar de trabajo y en la sociedad en general. Producimos ciudadanos bien intencionados que, aunque son conscientes de los beneficios de la justicia social, a menudo no quieren o no pueden extender su pensamiento político más allá de las cómodas verdades (o aparentes verdades) disponibles para ellos.

¿Cuánto valor tiene esto en comparación con la sensibilidad emocional de los estudiantes afectados por un debate inofensivo en el aula (de los cuales, debo señalar, que casi todos están en un debate u otro)? ¿Es el caso que, si un debate cuestionara incluso a la ligera el derecho de una persona a vivir una vida fantástica e íntegra (algo que vemos con bastante frecuencia en los debates sobre el aborto y la atención médica, que se consideran menos unánimemente condenados que este tema y ¿ambos afectan a muchos estudiantes de manera íntima), que deberíamos cancelar o censurar el debate todos juntos?

Si el debate persiste como un ejercicio educativo, más que como una oportunidad para que se presenten quejas de discurso de odio y se castigue a los estudiantes por crímenes de pensamiento, entonces creo que debería extenderse tanto como lo permita la mayoría.

Esto significaría que los problemas de la reputación contemporánea (razón por la cual se debaten en primer lugar) no serían rechazados, independientemente de su ofensiva. Creo que es una falsa equivalencia creer que debatir los derechos LGBT es tan tabú como debatir los méritos de la igualdad racial, ya que si bien ambos atraen opiniones viles, uno es, en términos de sus principios básicos, de mayor importancia cívica contemporánea que el otro. , particularmente dado que se siguieron presentando demandas y se sigue promoviendo la defensa para derogar casos emblemáticos de derechos de los homosexuales y la legislación.

Por otro lado, la igualdad racial, aunque todavía está lejos de lograrse en la práctica, posee una larga tradición cívica detrás de sus principios, así como una amplia aceptación pública de esos principios, de modo que el debate se vuelve en gran medida innecesario. Sería difícil encontrar a alguien dispuesto a defender una posición como la discriminación racial porque los argumentos y los antecedentes históricos que subyacen a los principios de igualdad racial (y debemos recordar que los debates, especialmente los debates en el aula, se refieren más a principios que a prácticas) tan frecuente en la conciencia del público. En otras palabras, la misión educativa del debate se vuelve innecesaria: el pensamiento crítico necesario para evaluar los argumentos a favor y en contra de la igualdad racial ya es muy evidente. Junto con la asociación más distante (pero aún presente) de discriminación racial activa, se hace menos necesario debatir estos temas para crear ciudadanos equipados con la capacidad de pensar críticamente sobre temas contemporáneos .

Esto no es tan cierto con respecto a los derechos LGBT. Si bien los argumentos éticos a favor de la igualdad racial y los derechos LGBT son en gran medida equivalentes, este último todavía tiene un gran efecto en las divisiones políticas y culturales nacionales. Usar la escuela como un instrumento político para inculcar los valores de tolerancia e igualdad, aunque admirable, hace que desempeñe un papel indebido en la formación de la opinión pública cuando tal papel podría ser mejor y más justo (o democráticamente) logrado al equipar a los estudiantes con la capacidad razonar críticamente a través de sus posiciones con aquellos que poseen puntos de vista políticos opuestos.

La escuela tiene la misión de sembrar una conciencia del lugar del estudiante / ciudadano en la historia de un problema, con la consecuencia esperanzadora de que surge una tradición cívica positiva y tolerante equivalente a la que rodea el principio de igualdad racial sobre los problemas que rodean los derechos LGBT . Dado que un debate en el aula es simplemente una versión formalizada de los argumentos que los estudiantes, sus amigos y sus familiares tienen todos los días sobre cuestiones de importancia social, la escuela puede servir como una herramienta políticamente imparcial para sembrar conciencia cívica que al mismo tiempo mejora la confianza de los estudiantes en presentar y defender sus perspectivas.

Resumiría mi respuesta como abogando:

  1. La imparcialidad política (en relación con el tiempo y el clima de las políticas públicas) de las escuelas y las aulas que ofrecen debates sobre cuestiones de importancia cívica.
  2. La priorización del pensamiento crítico sobre la aceptación de las verdades recibidas, por nobles que sean esas verdades.
  3. El reconocimiento de que un currículo de estudios sociales debería preparar a los estudiantes para intercambios críticos (pero no obstante civiles) sobre temas controvertidos actualmente, incluso si éticamente hay una posición inequívocamente “correcta” para tomar.
  4. La separación de los ejercicios para desarrollar la educación cívica y el pensamiento crítico a través de debates sobre temas controvertidos de aquellos que atacan a los estudiantes afectados por cuestiones de importancia contemporánea (reconociendo que es probable que todos se ofendan o lastimen por algún tema u otro, así como también reconocen que la mayoría de las personas creen que su posición es inequívocamente “correcta”).
  5. La separación de cuestiones de importancia contemporánea de cuestiones que, en la amplia “conciencia pública” se han resuelto a través de una tradición cívica de debate, legislación, activismo, etc.
  6. El reconocimiento de que los debates en el aula no afectan las políticas públicas y que no abogan por ninguna acción sobre un tema. Cf punto 5.
  7. El rechazo del dogmatismo.

Diablos no.

Infierno. No.

Las cuestiones LGBTQI ya no son un tema de “debate” más que los derechos de cualquier etnia, o la minoría es un tema de “debate”.

No está en debate.

Las personas que son LGBTQI existen, y se merecen todos los derechos que cualquier persona heterosexual tiene, y eso no está en debate.

Punto final.

Voy a ser la voz de la disidencia, y argumentaré que sí, estos temas deberían debatirse, en el entorno académico apropiado .

Me identifico como pansexual y no binario. Durante la mayor parte de mi adolescencia, luché con la pregunta de si mi percepción de mí mismo es válida, si mi atracción por mi propio género es válida. Y durante esos años, oculté mi incertidumbre, incluso de aquellos que estaban “aceptando”. Les presionaría sobre por qué creían en la validez inherente de personas como yo, y no tenían respuesta. Se desviaron enojados, me acusaron de intolerancia, algo de lo que estaba en la posición única de poder reírme. Porque no sabían que yo era uno de ellos.

La única razón por la que creo en la validez de mi autopercepción ahora es porque me he probado contra todos los puntos de vista que pude encontrar. He peleado todos los argumentos, en ambos lados, a favor y en contra. Tengo una opinión informada y puedo responder a los argumentos de las personas que me rodean. No soy válido porque la comunidad LGBTQ + lo dice. Soy válido porque soy humano y porque mis diferencias no me impiden la validez.

Entonces, si espero que otros lleguen a la misma conclusión que tengo, creo que debe ser al someterlos al mismo rigor intelectual. “Porque yo lo digo” es condescendencia paterna, no una razón lógica válida. Y ser condescendiente es la forma número uno de lograr que alguien actúe en oposición a sus creencias.

Este no es un concepto novedoso. Es posible debatir algo incluso si la conclusión es definitiva, porque a través del proceso de debate, podemos llegar a comprender por qué la respuesta es la que es.

Entonces, para cerrar el círculo: este es un tema que debe ser debatido, porque hacer lo contrario es forzar creencias dogmáticas sobre la próxima generación. Y no es necesario ser un aficionado a la historia para darse cuenta de lo bien que ha funcionado para las sociedades pasadas. (Lea: “completamente fracasado”). Solo al mostrar cómo somos válidos, al invitar a comprender las razones, personas como yo pueden esperar ser verdaderamente aceptadas, incluso por nosotros mismos.

Absolutamente. Es decir, los temas LGBT no deberían prohibirse como tema de debate, suponiendo que todo sea apropiado para la edad. El debate es una excelente herramienta de aprendizaje. Puede ayudar a enseñar habilidades de pensamiento crítico. También es una forma fantástica para que los estudiantes se eduquen sobre todos los aspectos del problema.

Yo diría lo mismo para cualquier otro tema.

Lo último que quiero es vivir en una sociedad donde ciertos temas, hechos o ideas se consideran tan sagrados y sagrados que no se pueden discutir.

Los maestros deben usar cualquier tema aplicable al tema que están enseñando para los debates, siempre que moderen a sus alumnos. Nunca se debe tolerar el discurso de odio en la escuela, pero no se debe prohibir ninguna materia y no se deben censurar las ideas / ideologías genuinas de los estudiantes. Las escuelas deben estar diseñadas para explorar / desafiar ideas y valores, no limitarlos. Mientras el debate sea saludable y el maestro mantenga una presencia objetiva, no veo por qué esto podría considerarse un problema potencial.
Cuando fui a una escuela autónoma, una de las pocas cosas buenas fue el diálogo socrático que alentaron. Los debates que tuvieron lugar en las clases de Filosofía Moral y Civilización Occidental fueron más o menos la única exposición que mis compañeros tuvieron al diálogo sano e inteligente. De hecho, cuando asistí a mi segundo año, era el único niño secular en toda la escuela. A finales de año había al menos cinco. No estoy tratando de decir que los “saqué a la luz” ni nada. Mi punto es que muchos de estos niños habían sido protegidos de ideas que desafiaban sus visiones precondicionadas del mundo antes de que ocurrieran los debates. ninguno de ellos se habría sentado entre ellos y se habría vallado sobre ciencia / filosofía / historia si no hubiera sido por esos debates. E incluso si lo hicieran, no sería monitoreado por ninguna voz objetiva de la razón.

Creo que eso depende de lo que creas que es el propósito de las escuelas.

Si el propósito de las escuelas es educar a los estudiantes en argumentos razonados y habilidades de pensamiento crítico para que puedan convertirse en participantes activos y responsables en una democracia, entonces sí, cualquier tema o tema es apropiado para el debate, siempre que los estudiantes sean lo suficientemente maduros intelectual y emocionalmente y el maestro es capaz de manejar el debate de modo que ningún estudiante individual se sienta personalmente amenazado y que ambas partes, o todas las partes, del debate estén bien presentadas y las fortalezas y debilidades de los argumentos sean examinadas críticamente.

Si el propósito de las escuelas es adoctrinar a los estudiantes y enseñarles que ciertas creencias u opiniones son correctas y que otras están equivocadas, y el estándar de lo correcto y lo incorrecto es que quien tiene el poder tiene razón automáticamente y los estudiantes deben conformar sus creencias a los estándares de autoridad sin cuestionar, luego el debate sobre “problemas LGBTQ +”, o cualquier otro problema, es contraproducente. Solo diga a los estudiantes lo que quiere que piensen.

Aunque hemos hecho un gran progreso en los Estados Unidos durante mi vida por los derechos LGB, tanto en la ley como en la opinión pública, estas ganancias no son seguras. Todavía hay reacción violenta, todavía hay resentimiento conservador, todavía tenemos un presidente elegido popularmente que usa la oposición a estos derechos para dinamizar su base. Si este presidente sobrevive en el cargo el tiempo suficiente, puede nombrar fácilmente jueces de la Corte Suprema dispuestos a borrar las ganancias del movimiento progresista que tanto le costó ganar. En mi opinión, asegurar el futuro radica en armar a la próxima generación con habilidades de pensamiento crítico. Enseñar a los estudiantes a comprender la lógica de que los derechos LGBTQ + son derechos humanos , enseñándoles a defender esa posición con argumentos razonados, en última instancia, será una estrategia más exitosa que decirles que están obligados a creer en los derechos LGBTQ + “porque el maestro lo dice”. Un estudiante con habilidades de pensamiento crítico podrá comprender la intolerancia de sus padres, desafiar las creencias de sus familias conservadoras y avanzar más allá de ellas. Un estudiante al que simplemente se le dice que lo que aprendió en casa está mal porque la escuela dice que albergará el tipo de resentimiento en la edad adulta que se aprovechó para llevar al poder a nuestro demagogo actual.

Absolutamente no.

La plena humanidad y los derechos de las personas LGBT + no están abiertos a debate.

Cualquier maestro que fomente algún tipo de discusión en el que se aliente a algunos niños a argumentar que sus compañeros de clase LGBT + no deben disfrutar del mismo estatus que cualquier otro ser humano está facilitando la intolerancia.

Míralo de esta manera.

¿Está bien que un maestro aliente un “debate” sobre si los estudiantes negros son iguales a los estudiantes blancos?

Obviamente no.

La única forma de tener ese debate sería que algunos niños argumentaran que los negros son inferiores a los blancos.

Eso es intolerancia.

Argumentar que las personas LGBT + son inferiores es exactamente el mismo tipo de intolerancia.

No en la escuela, ya que los estudiantes en la escuela serán demasiado jóvenes para entender, una vez que los estudiantes estén en la universidad, entonces las discusiones sobre LGBTQIA2Z ++ tendrán un mejor escenario.

En la escuela, es suficiente para mantener las cosas objetivas: “Algunas personas son lesbianas, homosexuales, bisexuales, trans, etc., cuando las personas eran más ignorantes; los LGBT a menudo fueron marginados y perseguidos, lucharon para superar esto, sin embargo, muchos todavía luchan en otros países.”