¿Cómo era el sistema educativo en India antes de la era británica?

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Sistema educativo durante los días pre-británicos,

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Sistema educativo durante los días pre-británicos

La antigua India se celebró por su aprendizaje en toda la civilizada Asia y Europa. Megasthenese (ca. 302 aC) fue golpeado por la profundidad de este aprendizaje durante su misión a la corte de Chandragupta. Fa-hien, el famoso viajero chino (399413 dC) pasó algunos años en los monasterios de Pataliputra y Tamralipti. También pasó dos años en Ceilán, que también tenía sus monasterios al estilo de la India. Estos monasterios fueron un gran asunto, albergando y enseñando a varios cientos de monjes cada uno. Dos siglos después, Hiuen Tsang emprendió un peligroso viaje a través de Asia Central y el norte de la India. Durante los diecisiete años que pasó en India (629-645 dC) visitó muchos monasterios pertenecientes a las escuelas Mahayana y Hinayana. Visitó Hiranyaparvata, la Colina Dorada (Munghir), una ciudad en la orilla del Ganges, que tenía 10 Sangharamas con 4,000 sacerdotes y 12 templos Deva. En Tamralipti (en la boca de Hoogly), había 10 monasterios con mil monjes. Se cuenta la misma historia de muchos otros pueblos que visitó.

I-tsing (671-695 AD) llegó a la India por vía marítima. Pasó diez años estudiando en la Universidad de Nalanda, la más dominante en su época. Fue apoyado por un ingreso de 200 aldeas y albergó a más de 3.000 monjes. El edificio contenía ocho salas y trescientos apartamentos. En el camino de regreso, pasó siete años en Sribhoja (Sumatra), que era una extensión cultural de la India.

Ante el continuo ataque musulmán a través de la frontera noroeste, las ciencias budistas hindúes comenzaron a retirarse hacia el interior. Alberuni nos cuenta cómo “Mahmud arruinó la prosperidad del país (India)”, cómo ellos (los hindúes) se convirtieron en “átomos de polvo dispersos en todas las direcciones”, cómo “esta es también la razón por la cual las ciencias hindúes se han retirado tan lejos”. lejos de esas partes del país conquistadas por nosotros, y hemos huido a lugares que nuestra mano aún no puede alcanzar, a Cachemira, Benarés y otros lugares “. Con el paso del tiempo y las incursiones musulmanas se hicieron más profundas, los centros de aprendizaje hindúes también fueron destruidos en el interior. Finalmente, desde allí se retiraron a países vecinos como el Tíbet.

Tibet conservó lo mejor que pudo, lo que India ya no estaba en condiciones de hacer. Por ejemplo, 4000 libros pertenecientes a la literatura sánscrita, pali y prakrit fueron traducidos al idioma tibetano. Hoy, aproximadamente 3800 de ellos ya ni siquiera se conocen en India. Estaban tan completamente destruidos. El trabajo de destrucción fue tan completo. Hoy gran parte de la vieja India se encuentra en países vecinos como el Tíbet y Siam y Camboya; y la antigua historia pasada de India no puede reconstruirse excepto con su ayuda.

La Universidad de Nalanda continuó su gloriosa existencia durante mil años hasta que fue destruida por los musulmanes. Bakhtiyar Khilji invadió Bihar en 1197 dC y descubrió que en Odantapuri (actual Bihar-Sharif en el distrito de Patna) “la mayoría de los habitantes eran brahmanes con la cabeza afeitada. Fueron asesinados. Allí se encontraron una gran cantidad de libros, y cuando los musulmanes los vieron, pidieron a algunas personas que explicaran su contenido, pero todos los hombres habían sido asesinados. Se descubrió que todo el fuerte y la ciudad eran un lugar de estudio. En el idioma hindi, la palabra Behar (vihâr) significa un universidad “(Elliot y Dowson, La historia de la India, Vol.11, p.306).

Después de esto, la India entró en una era que duró varios siglos y que se puede llamar su período oscuro. Los hindúes sufrieron los repetidos ataques de los musulmanes que destruyeron sus lugares de culto y aprendizaje. Pero sus manos no podían llegar a todas partes; e incluso en lugares donde se establecieron de manera más segura, su gobierno no permaneció indiscutible por mucho tiempo. Como resultado, la India hindú y sus instituciones, aunque maltratadas, aún sobrevivieron.

Era europea

Al entrar en el período de la conquista europea, descubrimos que los viajeros y administradores europeos dan testimonio de la gran veneración en la que los hindúes tienen aprendizaje e instrucción. Una de las primeras observaciones hechas sobre el tema de la educación indígena fue de Fra Paolino Da Bartolomeo. Nacido en Austria, pasó catorce años en la India (1776-1789). Al recordar lo que escribió Megasthenese, dice que el método de enseñanza y escritura se introdujo en la India doscientos años antes de Cristo, y que todavía lo encontró en la práctica. “Quizás ninguna persona en la tierra se haya adherido tanto a sus usos y costumbres antiguas como los indios”, dice. Nos dice que los historiadores griegos representan a los indios como personas de mayor tamaño y mucho más robustos que los de otras naciones. Él mismo “rara vez vio en la India a una persona coja, torcida o deformada”. Entre muchos factores, climáticos y culturales (como alimentación saludable, baño frío, mensaje de aceite, etc.), que él relata, dice que “la templanza y la educación contribuyen, en un grado poco común, a la conformación corporal y al aumento de estos personas”. Luego describe el método y la práctica de la enseñanza y la instrucción tal como los encontró en las escuelas de Malabar.

También podemos citar aquí el testimonio del general de brigada Alexander Walker, que sirvió en la India entre 1780 y 1810. Dice que “ninguna persona probablemente aprecia más la justicia de la instrucción que los hindúes”. Según él, “sacrifican todos los sentimientos de riqueza, orgullo familiar y casta para que sus hijos puedan tener la ventaja de una buena educación”. También descubrió que este amor por el aprendizaje no era una característica exclusiva de los brahmanes, pero “este deseo está fuertemente impresionado en las mentes de todos los hindúes. Es inculcado por su propio sistema, que proporcionó escuelas en cada pueblo”. Agrega que “el espíritu de indagación y de libertad probablemente ha sido efectuado por los soodors [Shudras] que componen el gran cuerpo de población y que estaban en posesión de la autoridad principal y la propiedad del país”.

Incluso durante los primeros días de los británicos, cuando no se habían atrincherado tan bien, la educación indígena estaba prosperando. Hablando de la famosa “Escuela Nuddeah” de Bengala, un artículo (Registro mensual de Calcuta, enero de 1791) dice lo siguiente: “Solo en la universidad de Nuddeah, actualmente hay 1.100 estudiantes y 150 maestros. Sus números, es cierto están muy por debajo de los de antaño. En la época de Rajah Roodre (circa 1680) había en Nuddeah, no menos de 4.000 estudiantes y maestros en proporción “. Todos, tanto los maestros como los alumnos, fueron apoyados por los ingresos de la tierra libre, y el tesoro del Rajá suplió cualquier deficiencia.

La mayoría de los primeros observadores notaron de manera uniforme el hecho de una educación generalizada, una escuela en cada aldea. Incluso escribiendo hasta 1820, Abbe JA Dubois dice que “hay muy pocas aldeas en las que no se encuentran una o muchas escuelas públicas … que los estudiantes aprendan en ellas todo lo necesario para sus filas y deseos … es decir, leer , escritura y cuentas “.

La encuesta del gobierno

Durante cien años, las manos del gobierno británico estuvieron llenas de los problemas de la conquista militar y el sistema de ingresos. Pero para la consolidación de su poder, tuvieron que recurrir a otros aspectos más intangibles de la vida del país. La educación, una institución tan importante, no puede quedar fuera de su atención vigilante. El Raj hizo un estudio exhaustivo del sistema educativo indígena vigente antes de introducir el suyo. Se realizaron encuestas en la Presidencia de Bombay (1820-1830) y en la Presidencia de Madrás (1823-1826). Diez años más tarde, W. Adam, un misionero bautista excomulgado, hizo una encuesta semioficial limitada en la Presidencia de Bengala, y los hallazgos se publicaron en 1835 en un Informe sobre el estado de la educación en Bengala. [Su primer informe fue seguido por dos más, publicados en 1836 y 1838.] Cuando Punjab fue anexado en 1849, el gobierno británico ya había desarrollado su política educativa que puso en funcionamiento de inmediato en esta región. GW Leitner, director de Government College, Lahore, y durante algún tiempo también el director de instrucción pública, Punjab, realizó sus propias investigaciones y publicó su informe en 1883.

Los informes de Adam sobre Bengala se celebraron y vieron varias reimpresiones, la última en 1983 con una presentación académica de Joseph Dibona, profesor asociado de educación en la Universidad de Duke, Durham.1 El informe de Leitner sobre Punjab, que no ha estado disponible durante décadas, también fue reimpreso en 1971 por el Departamento de Idiomas, Punjab.2 Los datos de Madras fueron los más completos, pero nunca se imprimieron aunque sus conclusiones fueron conocidas y fueron remitidas por varias autoridades en varias ocasiones. Dharampal ha recopilado estos datos en su totalidad y los ha publicado por primera vez. Con una introducción larga e iluminadora, y con muchos apéndices que incluyen una gran parte de los Informes de Adán y la Historia de Leitner, su Hermoso árbol puede considerarse como el documento único y más completo en el tema.

Resultó que lo que emprendió el Gobierno no fue una encuesta de muestra sino un verdadero censo. El estudio de Madras y el estudio de Adam sobre el Thana de Nattore en el distrito de Rajashahy de Bengala contó cada escuela, erudito y maestro. Estos informes describen el modo de instrucción. Tocaron muchos puntos: el currículo, los libros de texto, las horas de entrenamiento, las tasas de matrícula, el apoyo financiero del sistema. También contenían información sobre el estado de la educación femenina; recogieron la composición de castas de los eruditos y los maestros y también sus afiliaciones religiosas y lingüísticas. De esta manera, estos informes, además de arrojar luz sobre el estado educativo del período, se convirtieron en una mina de información sobre muchos hechos sociológicos.

El modo de instrucción

Había ciertos rasgos característicos del modo de instrucción hindú. Lectura y escritura se combinaron. Mientras un alumno hablaba en voz alta una carta, también la escribió con el dedo en el suelo en la arena. Cuando había adquirido un poco de habilidad, podía usar un estilo de hierro o una caña o algún otro instrumento para escribir en una hoja de palma o de plátano. También se utilizaron tablas de madera y placas de bronce. La escritura podría borrarse con un paño húmedo, y los tableros y pizarras volverían a usarse para escribir. El método fue económico.

Las primeras lecciones que enseñaron el conocimiento de las letras también proporcionaron instrucción moral y religiosa. Se aprendió una letra haciendo referencia a una palabra que comienza con esa letra, luego con un verso que también era una máxima moral, para impresionarla mejor en la memoria. Por ejemplo, la letra ‘k’ significaba kubrâ (jorobada), y estaba acompañada por el verso: kakkâ kar kartâ kî pûjâ, wahî nirañjan aur na dûjâ (adora al Creador; Él es puro y no tiene segundo). Nuevamente, el alfabeto ‘d’ fue acompañado por este verso; dosh na dîje kâhû; dosh karam apne kâ (no atribuyas tu falla a los demás; atribuyela a tu propio destino). GW Leitner da una lista completa de estos versículos para todas las letras. Así, las primeras lecciones que enseñaron el conocimiento de los alfabetos también proporcionaron instrucción moral y religiosa.

También había otra característica de este modo de aprendizaje: los alumnos aprendían en grupos de cuatro o cinco, generalmente dirigidos por un estudiante más avanzado. Al describir el método, AD Campbell, coleccionista de Bellary, dice: “La economía con la que se les enseña a los niños a escribir en las escuelas nativas, y el sistema mediante el cual los académicos más avanzados están obligados a enseñar a los menos avanzados, y al mismo tiempo confirmar su propio conocimiento es ciertamente admirable, y bien merece la imitación que ha recibido en Inglaterra “. Esto se refiere al hecho bien conocido de que algunas de las características de la educación indígena india fueron prestadas por Europa.4

Sistema de escuelas de base

Aunque ya se había deteriorado mucho cuando los británicos emprendieron la encuesta, los restos indicaron un inmenso edificio que tenía sus bases profundas en la cultura del país y había penetrado en todas las aldeas. El informe de W. Adam de 1835 mostró que en los estados de Bengala y Bihar, había 100.000 escuelas primarias indígenas, o una escuela por cada 31 o 32 niños en edad escolar, como calculó el autor. El Informe Madras, que fue el más completo, mostró que había 12,498 escuelas con 188,650 académicos. Durante el mismo período, también se encontraron escuelas de naturaleza similar diseminadas por toda la Presidencia de Bombay. Leitner descubrió que 8000 alumnos todavía recibían su educación en las escuelas indígenas de Punjab a pesar de “los 26 años de educación represiva del Departamento de Educación”,

Los datos muestran que la educación femenina fue muy descuidada, aunque no estuvo completamente ausente. Ciertas regiones como Malabar y Joypoor en Vizagapatam tuvieron una mejor presentación que otras áreas. En estas regiones, también encontramos que a los shudras les fue mejor en materia de educación femenina que a los hindúes de clase alta, incluidos los brahmanes. En el Punjab, según Leitner, “la educación femenina debe cumplirse en todas partes”. Según él, la mujer punjabi no solo ha sido “siempre más o menos educada, sino que ha sido educadora de otros”. Nos dice que incluso antes de la anexión del Punjab, seis escuelas públicas para niñas en Delhi eran mantenidas por mujeres punjabíes.

Los informes también muestran que, además del sistema de educación pública, también hubo un coaching privado generalizado. El coleccionista de Canara escribió que cualquier educación que hubiera en su distrito era “completamente privada”. En Madras, se consideró que el número de alumnos que se enseñaban en privado en casa era “cinco veces mayor que el que se enseñaba en las escuelas”, según Sir Thomas Munro, gobernador de la Presidencia de Madrás. En el distrito de Malabar, 1.094 estudiantes hindúes de aprendizaje avanzado recibían formación privada, mientras que solo 75 asistían a la única institución pública financiada por el empobrecido Raja. El coleccionista narra la historia patética de esta antigua institución, destruida por primera vez por los musulmanes en 966, y luego arruinada por la negación de sus ingresos por parte de los británicos. Según Adam, en Nattore Thana, mientras solo 659 alumnos fueron enseñados en cualquier tipo de escuelas públicas, 2,382 fueron enseñados en casa.

El coaching privado, incluida la autoeducación, siguió siendo una parte importante de la escena india. Edward Thompson, escribiendo en la década de 1930, dice: “En India hay gente pobre que nunca fue a ningún tipo de escuela que haya aprendido a leer … Debe haber más alfabetización en el sentido de leer los vernáculos que lo que indican los números en las escuelas”. o bien, cómo cada bazar de Bengala pulula con estos textos terriblemente impresos (pero baratos) de Ramprasad, Chandidas, Ramayana de Krittibas (antes de la guerra, según Dinesh Sen, doscientos mil vendidos cada año) … Sarat Chatterjee me dijo eso en 1921, la edición de las doce annas de su ficción le había traído doce mil rupias en regalías, lo que calculo como una venta de doscientos mil “.

Educación más alta

También había un sistema bien desarrollado de educación especializada y educación superior.

Según la Encuesta de educación indígena en la provincia de Bombay (1820-30), había 16 escuelas de educación superior en Ahmednagar; y en Poona había 164 escuelas de ese tipo de un total de 222 instituciones educativas de toda descripción.

La Presidencia de Madrás informó que 1.101 escuelas (con 5431 estudiantes) de educación superior, Rajahmundry encabezan la lista con 279 escuelas de este tipo. Trichnopoly tenía 173, Nellore 137 y Tanjore 109. Estos enseñaron a 5.431 académicos que aprendieron aquí, de acuerdo con su especialización, los Vedas, o la Ley, o la Astronomía, o la Poética, o la Música, etc.

Hamilton dijo en 1801 que dentro de los límites de las 24 Parganas, más allá de los límites de Calcuta, había 190 seminarios, todos mantenidos de manera indígena en los que se enseñaba derecho hindú, gramática y metafísica. Ward, quien escribió en 1818, enumeró 28 instituciones de educación superior solo en la ciudad de Calcuta, donde se enseñaban Nyâya y Smriti Shâstras. Había una instrucción bien organizada en el sistema indio de medicina y también se enseñaba la inoculación contra la viruela.

Adam da muchos datos sobre el tema. Según su informe, solo en el Thana de Nattore, en el distrito de Rajashahy, había 38 escuelas superiores de aprendizaje con 379 eruditos, de los cuales 261 provenían de lugares distantes. Tenemos la misma historia de otro rincón de la India, a saber, el Punjab. El informe de Leitner dice: “Los Vedas fueron, comparativamente hablando, poco enseñados en el Punjab en la época de Ranjit Singh, los maestros provenían principalmente del Dekkan”; pero agrega que en sánscrito y gramática, “Punjab Learning fue proverbial en toda la India, mientras que Punjabi Pandits también se destacó en Niaya (lógica), Mimansa, Dharmshastras, Vedant y Sankhya (seis Shastras), Patidhant y Siddhant (Astronomía)” .

Asignaturas

Las materias enseñadas en estas escuelas de educación superior fueron los Vedas, SâMkhya (Filosofía), los Seis DarSanas, Derecho, Lógica, Poética, Gramática, Astrología y Astronomía, y Medicina. Fra Paolino Da Bartolomeo, que describe la educación en Malabar, también menciona los siguientes temas: ajedrez (ciudarangam), esgrima (payatta), navegación (naushantra) y el uso de la lanza a pie (hastiludiun). Otra materia interesante que se enseñó fue el silencio o la mauna. Sí, la mauna también tiene que ser enseñada y es un tema tan importante como cualquier otro. Aprendemos del Informe de Leitner que Ranjit Singh también otorgó subvenciones a arquitectos y fabricantes de armas. No está claro si las becas fueron personales o destinadas a enseñar sus artes a otros estudiantes merecedores.

Los pandits

Adam elogia a los maestros por su aprendizaje, que solo fue igualado por su modestia. Los encontró “no solo sin pretensiones, sino también simples y simples”. Aunque los “adeptos en las sutilezas de la gramática más profunda” de un lenguaje “probablemente el más filosófico” y los maestros de la lógica, la filosofía ética y de sus leyes nacionales, eran “discriminatorios y suaves”. Encontró en ellos “ninguna abyección a un supuesto o superior oficial”. Elogiaron a otros Pandits por su aprendizaje, generalmente en su ausencia, en lugar de a ellos mismos. Saludemos su memoria. Lo que se dijo sobre los tejedores de algodón del país podría decirse con justicia sobre sus maestros y Acharyas: sus huesos están blanqueando las llanuras del país.

Libros de texto

El coleccionista del distrito de Bellary informa que “los tres libros que son más comunes en todas las escuelas, y que son utilizados indiscriminadamente por todas las castas, son el Ramayana Mahabharata y Bhagvata”. Por lo tanto, contrariamente a la noción actual, la más alta literatura ética y espiritual de los hindúes estaba abierta a todos, independientemente de su casta. Muy diferente a Occidente, donde la Biblia permaneció sin leer e incluso una lectura prohibida durante muchos, muchos siglos; y, de hecho, muchas veces sus traductores al vernáculo fueron quemados en la hoguera, hasta el triunfo del protestantismo, que dio origen a un movimiento opuesto llamado bibliolatría.

FW Robertson, coleccionista del distrito de Rajahmundry, nombra 66 libros de texto que incluyen el Ramayana, varios Shutcums (Krishn Shutcum, Suryanarayan Shutcum, Jankeya Shutcum, Narayan Shutcum) y varios Charitums (como Vamana Charitum, Mala Charitum, etc.). Algunos libros de texto, como el Visvakaram-Purana, eran especiales para las clases de fabricación. Adam nombra 29 libros de texto enseñados en escuelas primarias de Bengala y 120 libros enseñados en institutos superiores. Estos se relacionaron con temas como Gramática (20), Literatura general (11), Derecho (17), Vedanta (4), Lógica (31), Astronomía y Astrología (19), Medicina (4), etc.

En su Informe sobre el Punjab, Leitner nombra cientos de libros de texto (sánscrito, persa, árabe y gurmukhi) que se enseñan en escuelas hindúes y musulmanas de diferentes grados en el Punjab. Por ejemplo, los libros de texto que se enseñan a los estudiantes sij de las escuelas de Gurmukhi se dividen en dos secciones: los que se enseñan a los principiantes y los que se enseñan a los estudiantes avanzados. A la primera sección pertenecían Balopdesha, Panj Granthi, Janam Sakhi, el décimo Guru’s Panj Ekadash, Bhagvat, Tulsi Ramayana, Vishnu Purana, Pingal (10 partes), Ashwa Medha, Adhyatma Ramayana, Vichara Sagar, Moksha Pantha, Surya Prakash, el sexto Guru’s Guru Vilas, Vashishtha Purana y Daswan Askandha.

Esto debe ser vergonzoso para los intelectuales sikh colaboracionistas de nuevo estilo.

Educación abierta a todos

Hay una noción popular de que la educación en la India fue monopolizada por los brahmanes; pero los datos destruyen este mito por completo. Esta mentira interesada fue difundida por primera vez por los misioneros y los gobernantes británicos y la mente colonizada de muchos intelectuales indios todavía continúa cantando su canción. Pero los datos revelan una historia diferente. Nos dice que del total de 175,089 estudiantes, tanto hombres como mujeres, de primaria y avanzada, solo 42,502 eran brahmanes (24.25%); 19,669 eran estudiantes de Vaishya (alrededor del 11%); pero 85.400 eran Shudras (alrededor del 48,8%); y todavía 27.516 más eran “todas las demás castas”, es decir, castas incluso más bajas que los Shudra, incluidos los parias (15,7%). Por lo tanto, las castas superiores solo representaban aproximadamente el 35% y los Shudras y otras castas representaban aproximadamente el 65% del total de estudiantes hindúes. Si también incluimos a los musulmanes que eran aproximadamente el 7% del total de estudiantes hindúes y musulmanes, entonces la proporción de los brahmanes era aún menor.

Tenemos una tabla que muestra la división por castas de todos los estudiantes varones de la escuela, tanto en números absolutos como en porcentaje, de los 20 distritos de la Presidencia de Madrás. Los datos muestran que la participación de los brahmanes en ciertas áreas era realmente muy baja. Por ejemplo, en Seringapatam, solo era 7.83% en Madura 8.67%; en el norte de Arcot, los niños brahmanes representaban el 9,57%, mientras que los shudras y las “otras castas” representaban el 84,46%.

Incluso en la enseñanza superior, los no brahmanes no tenían representación. En Malabar, de 1,588 estudiosos de Teología, Derecho, Astronomía, Metafísica, Ética y Ciencias Médicas, solo 639 eran brahmanes, 23 vaishyas, 254 shudras y 672 “otras castas”. Solo en los Vedas y la Teología los brahmines tenían un casi monopolio, como los Shudras y las “otras castas” tenían en otras ramas del aprendizaje avanzado, como la astrología y la ciencia médica. En astronomía, de un total de 806 eruditos, los brahmanes solo tenían 78 años, Vaishyas 23, Shudras 195 y otras castas inferiores 510. En ciencias médicas, la proporción de los eruditos brahmanes era solo 31 de un total de 190. El resto pertenecía a los Shudras y “otras castas”.

Según la Encuesta de educación indígena en la provincia de Bombay (1820-1830), los brahmanes constituían solo el 30% del total de académicos en esa provincia.

Adam cuenta la misma historia sobre Bengala y Bihar. En los cinco distritos que investigó, el número total de estudiantes hindúes fue de 22,957. De estos 5,744 eran brahmanes, o alrededor del 25%. Kayasthas fueron alrededor del 12%. Los estudiantes que pertenecen a 95 castas encuentran representación en su Informe. Incluye 66 ChanDals, 20 Muchis, 84 Doms, 102 Kahars y 615 Kurmis.

A pesar de las afirmaciones de los misioneros, no les fue mejor a las castas bajas hindúes. Según los hallazgos de Adam, Burdwan tenía 13 escuelas misioneras, sin embargo, solo tenían 1 estudiante de ChanDal, mientras que las escuelas nativas tenían 60. El primero tenía solo 3 Doms y ningún Muchis, mientras que el segundo tenía 58 y 16 respectivamente. De los 760 alumnos pertenecientes a las 16 castas más bajas, “solo 86 fueron encontrados en las escuelas misioneras, y el número restante en las escuelas nativas”.

Como maestros, los brahmanes estaban aún menos representados. De un total de 2,261 maestros en estos distritos, los brahmanes eran solo 208, o aproximadamente el 11%. En esta región, los kayasthas eran los maestros por excelencia. Eran 1.019 en número, o un poco menos de la mitad del total. Otros profesores pertenecían a otras 32 castas. ChanDals tenía seis, Goalas tenía cinco, Telis tenía once; mientras que Rajputs solo tenía dos, y Chhatri y Kshetriya juntos tenían solo tres.

Comparación

Aquí no estará fuera de lugar comparar el estado de instrucción en India en este período con el que prevalece en Occidente, y particularmente en Inglaterra, el país con el que conocemos mejor. En este momento, Occidente estaba adquiriendo monasterios y universidades de nuevo estilo que estaban ganando fama por enseñar teología, pero todavía no tenía un sistema nacional de educación primaria para instruir a los más jóvenes.

En Inglaterra, el intento de introducir cualquier apariencia de instrucción más amplia se realizó por primera vez a mediados de los años cincuenta en el siglo XIX bajo las leyes de fábrica. Pero la legislación “no proporcionó nada más que que los niños en ciertos días de la semana, y durante un cierto número de horas (tres) en cada día, estén encerrados dentro de las cuatro paredes de un lugar llamado escuela, y que el empleador del niño recibirá semanalmente un certificado a tal efecto firmado por una persona designada por el suscriptor como maestro o maestra de escuela “(Informe del Inspector de Fábricas, Documentos Parlamentarios, 30 de junio de 1857).

El nivel de alfabetización de estos maestros fue tal que muchos de ellos firmaron el certificado de asistencia a la escuela con una cruz. Como resultado, una ley tuvo que ser aprobada en 1844 que requería que “las cifras en el certificado de la escuela se llenen con la letra del maestro de escuela, quien también debe firmar su nombre de pila y apellido”. Pero eso no mejoró mucho las cosas. Sir John Kincaid, inspector de fábrica de Escocia, nos cuenta cómo una maestra de escuela, una Sra. Ann Killin, deletreaba su nombre a veces con la letra C, a veces con K y de otras maneras. También nos habla de un “aula de 15 pies de largo y 10 pies de ancho, y contó en este espacio 75 niños, que estaban jugando algo ininteligible” (Documentos parlamentarios, 31 de octubre de 1858) Sobre las adquisiciones “culturales” de estos académicos, uno puede leer Karl Marx (Das Capital, Parte III, Capítulo 10, Sección 4), quien cita ampliamente del Informe de la Comisión de Empleo Infantil.

El castigo en la India bajo el sistema educativo indígena fue leve. Incluso en la región de Punjab, donde era más común, consistía en hacer que un estudiante se parara en una esquina, o hacer que se sacara las orejas pasando las manos por las rodillas; o hacerlo sentarse y ponerse de pie varias veces; o no permitirle salir de la sala de clase durante la hora de la comida. No hubo multas. Por otro lado, los profesores en Inglaterra eran sádicos; al menos, esto es lo que nos dicen los relatos ingleses de la época. Por ejemplo, Charles Dickens en su Nicholas Nickleby (1838-39) describe estas escuelas y sus maestros, particularmente en Yorkshire. Él dice que estos “maestros de escuela, como raza, fueron los imbéciles e imposturas”; que “eran los más bajos y más podridos de toda la escalera”; que eran “hombres ignorantes, sórdidos y brutales, a quienes pocos hombres considerados habrían confiado la comida y el alojamiento de un caballo o un perro”. Dijo que estas escuelas fueron abiertas por “cualquier hombre que haya demostrado su incapacidad para cualquier otra ocupación en la vida”.

Sanción en el hinduismo

El sistema educativo nacional indio no era un fenómeno. Se basaba en la cultura hindú y su sistema de autogobierno local. La India británica de Ludlow dice que “en cada pueblo hindú que ha conservado algo de su forma … se busca impartir los rudimentos del conocimiento; no hay un niño … que no pueda leer, escribir ni cifrar; en el último rama del aprendizaje son confesivamente más competentes “. La misma fuente dice en otro lugar que “donde el sistema de la aldea ha sido barrido por nosotros, como en Bengala, allí el sistema escolar también ha desaparecido”. Leitner cita un informe de un inspector británico de escuelas en el Punjab que también pone de manifiesto el vínculo íntimo entre el sistema educativo indígena y el sistema subyacente de ideas y política. Dice: “La educación indígena de la India se fundó con la sanción de los Shastras, que se convirtieron en deberes religiosos y otorgaron dignidad a las transacciones más comunes de la vida cotidiana. La existencia de comunidades de aldeas, que dejaron no solo sus municipios, sino también también en parte, sus ingresos y las administraciones judiciales, en manos de la gente misma, ayudaron enormemente a difundir la educación entre todos los diferentes miembros de la comunidad “.

Hostilidad británica

Los nuevos gobernantes eran comprensiblemente hostiles al sistema indígena. Tan pronto como los británicos se hicieron cargo del Punjab, el Informe de Educación de 1858 dice: “Una escuela de pueblo abandonada no es una institución que tengamos un gran interés en mantener”.

Esta hostilidad surgió en parte de la falta de imaginación. Para los nuevos gobernantes, criados de manera tan diferente, una escuela no era una escuela si no enseñaba inglés. Ante tales elementos preponderantes entre ellos, la respuesta de un administrador raro e imaginativo como Leitner fue esta: “Si un colegio celebrado, según la tradición hindú, en la propia casa del maestro, no es una escuela; si leer y escribir Gurmukhi y el naharas no es conocer las tres o cualesquiera r, entonces, por supuesto, toda discusión está terminando … Cuando, sin embargo, por escuela se entiende una escuela indígena; por el conocimiento de leer y escribir el de los caracteres indígenas; por el aprendizaje o ciencia, aprendizaje oriental y ciencia, entonces, de hecho, la educación se extendió mucho más cuando tomamos el Punjab de lo que es actualmente “. A aquellos que despreciaban una escuela indígena porque enseñaba a un pequeño número de estudiantes, él respondió: “Si la Lahore Government College pudiera llamarse una universidad cuando solo tenía cuatro estudiantes, no hay razón por la cual una escuela indígena no deba llamarse escuela cuando tiene menos de diez estudiantes “.

Soporte financiero

El maestro de una escuela indígena era un idealista, pero el sistema en sí se basaba en un apoyo financiero público realista. Las escuelas fueron apoyadas por la concesión de tierras libres de renta y asignaciones monetarias. Durante el dominio británico, este apoyo fue retenido o reducido drásticamente. Los datos de las tierras libres de alquiler para satisfacer las necesidades locales como la policía, los templos, la educación no se han desarrollado por completo, pero que esta porción era muy grande está fuera de toda duda. Dharampal muestra que a veces era tan grande como el 35% de la tierra total, y a veces incluso el 50%. Leitner da los nombres de muchos cientos de eruditos que estaban dotados de tales tierras pero cuyas subvenciones fueron canceladas y como resultado de lo cual las instituciones que administraban tan bien se extinguieron en una generación. El recaudador del distrito de Bellary escribió: “No hay duda de que en tiempos pasados, especialmente bajo el gobierno hindú, se otorgaron grandes subvenciones tanto en dinero como en tierra por el bien del aprendizaje”.

Cuando los británicos comenzaron a estudiar educación indígena, ya habían estado en control del territorio por más de cincuenta años; y durante estos años ya se había hecho mucho daño. Las concesiones de tierras ya fueron detenidas o restringidas. Hubo un colapso general en la economía en general. Las viejas clases que apoyaban a las instituciones locales estaban empobrecidas. Estas y otras causas combinadas para provocar un rápido deterioro es la condición educativa. Adam menciona muchas aldeas específicas en Nattore Thana que en el momento de la investigación solo tenían dos escuelas en las que había una vez diez u once escuelas en la memoria viva. La decadencia fue rápida.

Analfabetismo creciente

Sin duda, la educación indígena decayó y el analfabetismo aumentó durante el período británico. Según Sir Henry Lawrence, había una escuela por cada 1783 habitantes de la división más atrasada del Punjab en el momento de la anexión. Pero treinta años después, en 1881, “hay una escuela de cualquier tipo, por cada 9.028 habitantes”, según el Presidente de la Comisión de Educación.

Adam estimó que había un 11% de alfabetización en el Thana de Nattore durante la década de 1830. “Un siglo después, los británicos consideraron esto como un logro en muchas partes de la India”, dice Joseph DiBona, autor de One Teacher, One School. Este es el cargo que Mahatma Gandhi también presentó contra los británicos cuando dijo en 1931 que “hoy India es más analfabeta que hace cincuenta o cien años”. Acusó que los británicos destruyeron “El árbol hermoso”, un epíteto que usó para describir la antigua educación indígena indígena y que Dharampal también le ha prestado para proporcionar el título de su libro sobre el tema.

La educación indígena satisfizo las necesidades locales, tanto económicas como culturales y religiosas. Bajo los británicos, se divorció de ambos. Por ejemplo, un informe del Gobierno dice: “Si un niño aprende aritmética en nuestras escuelas, es de poca utilidad para la tienda, porque encuentra allí un sistema de cuentas diferente, y el Banya más malo puede arrojar las complejidades del grano. intercambiar cuentas por un proceso mental mucho más rápido que si hubiera recibido honores en Matemáticas en la Universidad de Calcuttta “.

Bajo el sistema indígena, la educación primaria se impartía en el idioma local. Pero el gobierno británico introdujo el urdu como medio de instrucción en un gran territorio del norte de la India. Esto “prácticamente excluyó de la instrucción primaria” a toda la clase sacerdotal hindú, los artesanos y las clases agrícolas, según el testimonio del Brahmo Samaj. Los hombres y mujeres comunes querían aprender a leer para poder estudiar el Ramayana y otros libros religiosos que estaban disponibles en su propio idioma. Pero Urdu, que era extraño para ellos, no los ayudó en esa dirección. Estaba destinado a hacer que los estudiantes fueran munshis, lo cual no era su objetivo.

Autoalienación cultural

Mientras enseñaba a un niño tres años, la educación indígena también lo familiarizó con las epopeyas, la religión y la literatura de la nación. Esto no se ajustaba a los gobernantes y misioneros blancos. Así que presentaron los principios del “secularismo” y la “neutralidad religiosa”, principios que nuestros sahibs marrones siguen defendiendo incluso hoy con igual duplicidad e igual daño a la vida más profunda de la nación. Alegando estos principios convenientes, el entonces Inspector de una escuela provincial informó: “Dirigí el desuso de todos los libros de carácter religioso en las escuelas”. El Ramayana y la otra gran literatura indígena aún continúan en el Índice del llamado Gobierno indígena treinta y seis años después de la independencia.

Así, las riquezas acumuladas de la nación fueron negadas a las nuevas generaciones y crecieron en el olvido de su rica herencia. Las ciencias, las filosofías, la religión y la literatura de la nación fueron sacadas de la vida de las generaciones en crecimiento y éstas simplemente se convirtieron en los temas o temas de la Indología ”.

Bajo el sistema indígena, las escuelas hindúes estaban cerradas en Poornima de cada mes y en otros festivales hindúes. Bajo la nueva dispensación, el domingo se convirtió en la nueva fiesta. Por lo tanto, también quedamos desconectados de nuestro calendario con el que muchas otras cosas en nuestra historia y disciplina religiosa y observancias también están conectadas. A su debido tiempo, se convirtió en una clase del sueño de Macaulay, una clase ajena a sus raíces, una clase de bárbaros culturales, una clase india de sangre y color, pero europea y misionera en su desprecio de todo lo indio en general e hindú en particular.

En el fondo, el problema no era el idioma inglés, ni el aprendizaje superior de Occidente o las ciencias modernas. La cultura hindú tenía una rica tradición de aprendizaje secular y podía asimilar fácilmente todo lo que Occidente tenía para ofrecer. De hecho, incluso podría hacer su propia contribución al grupo y tal vez ayudar a dominar los impulsos agresivos de las ciencias modernas. El problema fue más profundo. Tenía que ver con un patrón de olvido de sí mismo y alienación que se impuso en el país. Y nos lavaron tanto el cerebro que ahora nos deleitamos en ello. Las políticas imperialistas-misioneras de los británicos se han convertido en la religión política de nuestros propios neointelectuales y administradores. El ataque aún continúa bajo el disfraz de “Tradición versus Modernidad”.

Notas al pie:

1 Un maestro, una escuela: los informes de Adam sobre educación indígena en la India del siglo XIX, por Joseph DiBona, Biblia Impex Pvt. Ltd., Nueva Delhi.

2 Historia de la educación indígena en el Punjab desde la anexión y en 1882, por GW Leitner, 1883, reimpreso por el departamento de idiomas, Punjab, Patiala, 1971.

3 El árbol hermoso: la educación indígena indígena en el siglo XVIII, por Dharampal (Biblia Impex Pvt. Ltd., Nueva Delhi).

4 El sistema educativo indio era tan económico, tan efectivo que algunas de sus características se exportaron a Inglaterra y Europa. El “monitor”, la “pizarra”, el “estudio grupal” fueron tomados directamente de la antigua práctica india. Una breve descripción de esta práctica está disponible en un informe de un testigo ocular de un europeo llamado Pietro Della Valle publicado en 1623. Pero 200 años después, alrededor de 1800, dos británicos, el Dr. Bell y el Sr. Lancaster, que eran sirvientes del Este India Company, introdujo en Inglaterra un “Nuevo sistema de escolarización”, que incorpora las prácticas indias de enseñanza. Ambos reclamaron originalidad para sí mismos. En la controversia que siguió, se descubrió que ambos habían tomado prestado de la India sin reconocimiento, por supuesto. A este respecto, tenemos el testimonio del general de brigada Alexander Walker, que sirvió en la Compañía de las Indias Orientales desde 1780 hasta 1810. Mientras informa sobre los métodos de enseñanza en Malabar, dice que el nuevo “sistema británico” fue prestado de los Brahmanes y traído de la India a Europa. Se ha convertido en la base de las Escuelas Nacionales en todos los países iluminados. Algunas gracias se deben a un pueblo del que hemos aprendido a difundir entre los rangos inferiores de las instrucciones de la sociedad por uno de los métodos más infalibles y económicos que tiene alguna vez inventado “. Según él, por este método, “los niños son instruidos sin violencia, y por un proceso peculiarmente simple”.

Podría decirse que la primera universidad del mundo se estableció en Takshashila en 700 a. C. Más de 10,500 estudiantes de todo el mundo estudiaron más de 60 asignaturas. Esta gran universidad fue atacada por primera vez por los bárbaros hunos y sufrió graves daños en el siglo V EC y luego fue totalmente destruida de una vez por todas por los invasores islámicos durante el siglo XII EC.

La Universidad de Nalanda, construida en el siglo IV a. C., fue uno de los mayores logros de la antigua India en el campo de la educación. También fue destruido por los invasores musulmanes turcos bajo Bakhtiyar Khalji en 1193

El sistema de educación prevalente en el país privado del estímulo y el apoyo del estado y dependía principalmente de las organizaciones benéficas del público.

Durante el período medieval, la educación no se consideraba un deber social o una función estatal. Era simplemente un asunto personal o familiar.

La institución islámica de educación en la India incluía madrassas y maktabs tradicionales que enseñaban gramática, filosofía, matemáticas y leyes influenciadas por las tradiciones griegas heredadas por Persia y Oriente Medio antes de que el Islam se extendiera desde estas regiones a la India.

Al comienzo del gobierno islámico en la India, el énfasis estaba en la educación secular y materialista, pero en el desenlace del imperio mogol, el único objetivo de Aurangzeb era difundir la educación y la cultura islámicas , y en ocasiones, a expensas de la cultura hindú . Destruyeron las instituciones hindúes y comenzaron a erigir mezquitas en su lugar, Madrasahs en los escombros.

El templo de Vishwanath en Varanasi fue destruido durante este período.

En algunas partes de la India, los hindúes tenían que convertirse al Islam si deseaban recibir educación superior.

El Sikh Guru Tegh Bahadur se negó a convertirse al Islam y también fue ejecutado durante este período.

No leemos esto en los libros de texto en estos días y todo lo que leemos es una perversión tonta de la verdad.

Espero que esto ayude.

Encuentro esta pregunta interesante porque, según mi escaso conocimiento del tema, nosotros, los británicos, estábamos peor educados que los indios cuando invadimos su país. La educación en la India se deterioró bajo el dominio británico. India también fue más civilizada. Es mucho más fácil invadir y apoderarse de un país civilizado, que uno que sigue siendo culturalmente primitivo y activamente hostil a lo que no les interesa. Las personas analfabetas ignorantes responden rápidamente a los actos hostiles en su contra. Las personas civilizadas alfabetizadas tienen menos probabilidades de ser tan hostiles, porque los regímenes que operaban en ese momento probablemente no eran tan amigables con los intereses del pueblo indio.

Lo que estoy diciendo es que es más fácil engañar a alguien bien educado y sofisticado que a alguien que puede ver lo que es. Mi afirmación va en contra de lo que la mayoría de la gente cree. La mayoría de la gente piensa que cuanto más civilizado es un pueblo, más probabilidades tienen de resistir la toma de posesión de su civilización. Sin embargo, la educación incluye todo tipo de inhibiciones para que las personas vean las cosas como son, y convencerlas de que vean las cosas como la estructura de poder de élite del país desea que vean. Solo tiene que mirar a los británicos en la actualidad, en lo que respecta a la toma de posesión por parte de la Unión Europea, para ver cuán mal educados están los británicos con respecto a su nuevo estatus colonial, dentro de este nuevo imperio.

Así que estoy de acuerdo en que las formas civilizadas prevalecieron eventualmente en Gran Bretaña, y comenzamos a adquirir conciencia en materia de dominio colonial. Edmund Burke fue un famoso estadista del siglo XVIII, que estuvo a la vanguardia del inicio de un movimiento, que creció en el siglo XIX, para llevar a cabo reformas educativas que resultaron en que la India finalmente fuera suficientemente educada (en la imagen británica) para obtener el autogobierno . Estas reformas educativas estaban en línea con las británicas, y solo mencionaré la Ley Forster de la década de 1870 para darle una idea de la línea de tiempo. Sin duda, India tuvo reformas casi al mismo tiempo.

La reeducación de la India habría sido una medida impopular, con aquellos que solo deseaban explotar el continente para sus propios fines. Aquellos que apoyaron la idea habrían sido igualmente impopulares, y leer y estudiar la vida de Winston Churchill durante los años treinta debería dar una idea de los debates de la época. Todo lo que recuerdo de esta época es cómo la gente en Gran Bretaña no consideraba a los indios como dignos de autogobierno. Usaron todo tipo de términos de abuso, y el público en general no era tan educado al respecto. Incluso hoy, los indios que vienen a Gran Bretaña se encontrarán con personas de mi generación que no han madurado para aceptar a los indios como iguales. Todavía se los considera personas dignas de ser gobernadas por los británicos. El período colonial ha hecho más daño al alma británica que al espíritu indio, lo mismo que vemos hoy en Palestina, con esta mafia sionista judía que trata a la población indígena como indios salvajes.

Creo que he explorado bastante de mi ignorancia sobre este tema por hoy, y espero que las lagunas en mi conocimiento puedan sugerir áreas de investigación para los jóvenes indios de hoy. Sin embargo, lo que me gustaría repetir es que India tuvo una educación mucho mejor que Gran Bretaña en los siglos XVI, XVII y XVIII.

Antes de los británicos, la India estaba gobernada por mogoles y reyes. La educación se proporcionó a través de gurukuls y ashrams durante esos tiempos. Le faltaba tecnología pero artes, ética. disciplina, habilidades para la vida, deportes, educación física, etc. se enseñaron en abundancia.

Una persona que tenía conocimientos en un campo enseñó a los niños como sus aprendices. Cada maestro tenía su propia forma de enseñar y tratar a los estudiantes. No hubo un patrón específico o regulación o limitaciones. Los estudiantes obtuvieron educación completa, desde lo básico hasta los últimos conceptos.
Era más como un sistema de clases o clases o puedes decir educación personalizada. (Fue mucho mejor que las actuales).

Después de que los británicos tomaron gran parte de la India, descubrieron que el sistema educativo en la India no era igual. Estaba basado en Madarsa, el sistema educativo musulmán, y temas como Ciencia, Biología, etc., eran remotos para ellos. El objetivo principal de la educación era proporcionar a los alumnos conocimientos de Qoran y Hadith.
Algunos gurukul hindúes también existían.
En la presidencia de Lord Macaulay, se introdujo un nuevo sistema educativo aquí con el lema principal de producir personas que tengan la educación suficiente para continuar con el Raj británico y que su educación los haga pro británicos.

Definitivamente habrían aprendido vedas y matemáticas védicas, arquitectura, astronomía, medicina. Me pregunto cuáles fueron las materias que se enseñaron en general y cómo se impartieron los cursos profesionales.

Estoy seguro de que estaban más avanzados en Artes y Ciencias que nosotros ahora. Las evidencias son los antiguos monumentos, esculturas, cálculos astronómicos. etc. Creo que las invasiones de los países europeos destruyeron nuestro legado.

Nota: esta respuesta es un trabajo en progreso.

Estado de la educación india, antes de la Ley de educación en inglés de Macaulay, 1835

Fuentes principales

1. Encuesta oficial de educación indígena en las Madras 1822-26 , que fue ordenada por el gobierno británico y ejecutada por los recaudadores del distrito de acuerdo con la circular enviada por la Junta de Ingresos.

2. Extractos del estado de la educación de W. Adam en Bengala: 1835-38

3. Encuesta no oficial realizada por GW Leitner en 1882 para Punjab

El informe se archivó en India Office Library & Records (IOR), Londres y Tamil Nadu State Archives.

1. El sistema de educación indio , que tenía al menos unos pocos miles de años , era más antiguo que la mayoría de las religiones abrahámicas, fue completamente aniquilado en un siglo durante el gobierno británico.

2. Según los informes, el gobernador, Sir Thomas Munro, opinó que la educación institucional de los niños entre las edades de 5 a 10 años parecía ser un poco más de 1/4, más cerca de 1/3 de la niños de esa edad en la Presidencia en su conjunto [ [1] ]. La Presidencia de Madrás representó literalmente a 1/3 de la India .

3. La encuesta realizada en la Presidencia de Madrás se realizó en un formato prescrito específico. Se mencionaron los números de escuelas y colegios. La población estudiantil tuvo que ser descrita como por género (hombre, mujer, transgénero) y como Brahman, Vaishya, Shudra y otras castas.

4. Sir Thomas Munro, el gobernador, observó que la educación india ciertamente habría estado muy por delante durante su pico glorioso [[2]], durante los tiempos de Takshila y la Universidad de Nalanda. El sistema educativo indio ya estaba dañado y sufriendo debido a una serie de invasiones y al aumento de la pobreza de la población.

5. Según el informe de W. Adam, había al menos una escuela en cada pueblo . Observó que existen alrededor de 1,00,000 escuelas de aldea en Bengala y Bihar alrededor de la década de 1830. [[3]]

6. Comparación con el estado de la educación en Europa y particularmente en Inglaterra

a. El contenido de los estudios fue mejor que el que se estudió en Inglaterra.

segundo. La economía en la que se impartió la educación impresionó a los coleccionistas británicos que sugirieron que se replicara en Gran Bretaña [ [4] ] , lo que de hecho inspiró la educación británica más adelante.

C. La duración del estudio fue más prolongada . Los recolectores (aparte de Nellore y Salem) declararon que la duración del estudio varió de un mínimo de 5 a aproximadamente un máximo de 15 años [[5]]. El año escolar promedio en Gran Bretaña fue de 1 año en 1835 y de 2 años en 1852.
Para las escuelas tradicionales indias, la edad típica de inscripción era de 5 años. La duración del horario escolar también fue mucho más larga. Comenzó a las 6 AM , tenía uno o dos intervalos cortos para las comidas, terminando aproximadamente al atardecer [ [6] ].

re. El método de enseñanza escolar fue superior y es este mismo método el que se dice que ayudó mucho a la introducción de la educación popular en Inglaterra, pero que había prevalecido en la India durante siglos.

mi. La asistencia a la escuela , especialmente en los distritos de la Presidencia de Madrás, incluso en el estado decaído del período 1822-25, fue proporcionalmente mucho más alta que los números en todas las variedades de escuelas en Inglaterra en 1800 [ [7] ].

F. Las condiciones bajo las cuales se daba la enseñanza en las escuelas indias eran menos sucias y más naturales; y, se observó, los maestros en las escuelas indias eran generalmente más dedicados y sobrios que en las versiones en inglés.

7. Educación impartida a los bienes comunes

a. El término casta programada y tribus programadas no existía durante esa época, pero fueron mencionadas como ‘ otras castas ‘ (también conocidas como ‘pachamas’) en el informe [[8]].

segundo. El 70% de los estudiantes (70% en Salem y Tinnevelly a más del 84% en South Arcot) eran de ‘ Shudra ‘ jati [ 1 ] y de ‘ otras castas ‘. Esta fue la tendencia para la mayor parte del país. El más bajo se observó en los distritos de habla telgu 35%.

C. Alrededor del 20% de los estudiantes eran de ‘Brahmin’ y el ‘Vaishya’ jati [ 1 ].

re. En algunos pueblos de Bihar, ‘ Chandal ‘ y ‘ Dom ‘ jati representaban el 50% de los estudiantes. En Bihar, en ninguna parte los jati ‘Brahmin’ y ‘Kayastha’ representaban más del 40% del total de estudiantes [[9]].

8. Tutoría en casa y aprendizaje (sección trabajo en progreso)

a. Esto no fue cubierto por la encuesta que no sea por unos pocos coleccionistas.

segundo. La mayoría de las niñas tenían clases particulares.

C. Agraharams, o generalmente en casa

9. ‘Instituciones de enseñanza superior’

a. El término “Instituciones de enseñanza superior” se utilizó en el informe para indicar las universidades .

segundo. Los datos exactos sobre el número total de universidades no están disponibles de manera confiable, ya que muchos recolectores no informaron los datos requeridos, pero con base en los distritos que fueron encuestados rigurosamente, por cada 10 escuelas, había un ‘Instituto de Educación Superior’ [ [ 10] ]
Rajahmundry – 279 colegios – para cerca de 1000 pueblos, Coimbatore – 173 colegios, Guntoor – 171 colegios, Tanjore – 109 colegios, Nellore – 107 colegios, North Arcot – 69 colegios, Salem – 53 colegios, Chingleput – 51 colegios, Masulipatam – 49 colegios .

C. Las disciplinas de teología, metafísica, ética y, en gran medida, el estudio del derecho estaban dominadas por el ‘ Brahman ‘ jati [8] .

re. Pero las disciplinas de la astronomía , la ciencia médica y las disciplinas basadas en la tecnología (como el trabajo de hierro, la metalurgia, la construcción de barcos, la mecánica, la maquinaria textil) estaban dominadas por otros jatis , en particular ‘ Shudra ‘ jati [8] .

mi. También se debe tener en cuenta que la adhesión de un jati a la disciplina no era rígida. Una persona de ‘Shudra’ jati, podría muy bien estar en una disciplina dominada por el ‘Brahman’ jati y viceversa.

10. ‘Instituciones de enseñanza superior’ – Ciencias médicas y cirugía

a. Los datos sobre el número exacto de universidades que ofrecían un título de maestría no están disponibles de manera confiable (una referencia lo coloca en 1500 solo para la Presidencia de Madras [[11]]).

segundo. Los educadores y practicantes de cirugía a menudo eran de Shudra jati. Entre ellos, el Nayi jati era considerado el mejor por los británicos. En la era moderna, sin embargo, los nayis se consideran barberos marginales [[12]] [[13]].

C. La educación Ayurveda (medicina tradicional india) se basó en textos antiguos como Charaka Saṃhitā .
Sutra Sthana (Principios generales), Nidana Sthana ( Patología ), Vimana Sthana ( formación de un médico, ética, etc.), Sarira Sthana ( embriología y anatomía de un cuerpo humano (con una sección sobre otros seres vivos)), Indriya Sthana ( Pronóstico basado en órganos sensoriales), Cikitsa Sthana (Terapéutica), Kalpa Sthana ( Farmacia y toxicología ), Siddhi Sthana (Éxito en el tratamiento)

re. Otros libros de texto: Sham Raj, Nighant, Sharang Dhar, Bhashya Parichehed, Madhava Nidan, Vagbhat

mi. La educación quirúrgica se basó en textos antiguos como el compendio médico-quirúrgico Suśruta Saṃhitā (c. 500 a. C.), que fueron escritos por el médico ayurvédico Sushruta (c. 800 a . C. ), considerado el padre de la cirugía moderna. Cubre anatomía , tratamiento de fracturas, cirugía general, cirugía plástica reconstructiva, anestésicos, rinoplastia, litotomía perineal, la sutura de heridas y la extracción de objetos extraños, etc. El nivel de detalle que cubre describe cómo el feto desarrolla siete capas de piel, nombrando cada capa y las enfermedades específicas que pueden afectar esa capa en la vida adulta, lo que es inimaginable para esa era e hizo posible hoy solo por microscopía, ultrasonografía y rayos X.

F. El “corte de nariz” o “naak kata leyna” se ha considerado tradicionalmente como un signo de vergüenza en la India. Ha habido numerosos casos en que un oficial británico, un oficial de alto rango, o su subordinado, perdió la nariz parcial o completamente durante la guerra (con un reino indio), como un signo de vergüenza infligido en él. Las batallas entre Haider Ali y el coronel Coote son ejemplos notables [[14]]. A veces, la nariz cortada se quemó por completo para evitar ser reparada quirúrgicamente . Incluso estos casos fueron tratados mediante una reconstrucción completa de la nariz junto con las fosas nasales. Pero solo fue posible por un cirujano indio (o Nayi). Curiosamente, tales cirujanos estaban disponibles a nivel de aldea. En la era actual, es inimaginable encontrar un cirujano y mucho menos un cirujano plástico en una aldea india. Las prácticas quirúrgicas indias no solo eran avanzadas, sino que también implicaban el uso de anestesia [ [15] ] que era desconocida para el oeste, por lo que la operación no era bárbara y dolorosa como en el oeste.

11. ‘Instituciones de enseñanza superior’ – Arquitectura

a. Los datos sobre el número exacto de universidades no están disponibles de manera confiable (una referencia lo ubica en 2200-2300 solo para la Presidencia de Madrás. [9])

segundo. Los principios arquitectónicos de los templos hindúes en la India se describen en Shilpa Shastras y Vastu Sastras y la Construcción civil se describe en Sthapatya Shastra. Hay una gran cantidad de libros voluminosos dedicados total o parcialmente a este tema, siendo Agamas uno de ellos. Arquitectura. Se construyeron templos en todo el mundo (India, Camboya e Indonesia) según estos.

C. Los textos antiguos de Parāśara establecen que todos los oficios fueron practicados por cualquier persona, independientemente de la ocupación familiar [[16]].

re. Paraiyar jati fue uno de los pioneros educadores (acharyas) y expertos en el campo de la arquitectura del templo. Algunos ejemplos de

yo. Templo Padmanabhaswamy: Conocido por las balaustradas de 28 pilares, que pueden producir notas musicales en las cuatro esquinas cuando se toca.

ii) Templo Meenakshi Amman, Madurai: uno de los templos más magníficos

iii) Templo Brihadeshwara, Thanjavur: la estructura de granito más grande del mundo. El principal arquitecto e ingeniero Kunjara Mallan Raja Raja La madre de Perumthachan pertenece al Paraiyar jati.

mi. En 1890, AO Hume, Coleccionista de Madras, emitió una notificación, convirtiendo en un delito legal que Paraiyar jati hiciera templos. Paraiyar hoy se proyecta como una casta que fue muy oprimida y maltratada por los brahmanes y todo esto involucra una gran cantidad de políticas de casta y cuestiones sociales. Sin embargo, algunos historiadores creen que fue la intervención sistemática de los británicos lo que resultó en el atraso de la comunidad que tradicionalmente fueron grandes arquitectos [9].

12. Asignaturas ofrecidas en las escuelas tradicionales y sus libros de texto.

a. Los más utilizados: Ramayanum, Maha Bharata, Bhagvata.

segundo. Clases de fabricación : Nagalingayna-Kutha, Vishvakurma-Poorana, Kumalesherra Kalikamahata

C. Literatura más ligera : Punchatantra, Bhatalapunchavunsate, Punklee-soopooktahuller, Mahantarungenee

re. Diccionarios y gramáticas : Nighantoo, Umara, Subdamumburee, Shubdeemunee-Durpana, Vyacurna, Andradeepeca, Andranamasungraha, etc.

mi. Cuentas : tanto comerciales como agrícolas.

F. . , Mujer, Mujer, Mujer, Mujer, Mujer , Veerabhadra Vejayem, Leelansoondary Paranayem, Amarum, Sooranthanaswarum, Voodeyagapurvem, Audepurvem, Gajandra Motchum, Andhranamasungraham, Coochalopurksyanum, Resekajana Manobharanum

13. Libros usados ​​en Punjab (no está claro cuáles de estos se usaron en las escuelas y cuáles se usaron en las universidades)

a. Grammer : Saraswat, Manorama, Chandrika, Bhashya, Laghu Kaumudi, Paniniya Vyakaran, Kaumudi, Siddhant Kaumudi, Shekar, Prakrita Prakasa

segundo. Lexicología : Amar Kosh, Malini Kosh, Halayudh

C. Poesía, drama e historia religiosa : furgonetas Raghu, Mahabharat, Megh Duta, Venisanhara, Magh, Sakuntala, Kirat Arjun, Naishadha Charita, Ramayan, Mrichhakatika, Sri Mad Bhagwat, Kumara Sambhava

re. Retórica : Kavya Dipik, Kavya Prakash, Sahitya Darpana, Dasu Rupa, Kuvlayanund

mi. Matemáticas, astronomía, astrología : Siddbant Shiromani, Nil Kanthi, Mahurta Chintamani, Brihat Jatak, Shighra Bodh, Parasariya, Garbh Lagana

F. Ciencia Médica : Sham Raj, Nighant, Susruta, Sharang Dhar, Charaka, Bhashya Parichehed, Madhava Nidan, Vagbhat

sol. Lógica : Nyaya Sutra Vritti, Gada dhari, Vyutpattivad, Tarkalankar, Tark Sangrah, Kari kavali

h. Vedant : Atma Bodh, Sarirak, Panch Dashi

yo. Ley : Manu Smriti, Parasara Smriti, Yagya Valk, Gautama, Mitakshara

j. Filosofía: Sankhya Tatwa Kaumudi, Patanjali, Sutra Britti Sutra con Bhashya, Sankhya Pravachan Bhashya, Vedanta, Vedantsar, Vaiseshika, Siddhant Mimansa, Sutra con Muktavali Sutra con Bhashya Artha Sangraha un comentario

k. Prosodia : Srut Bodh, Vritta Ratnakar

l. Literatura en prosa : Hitopadesa, Vasavadatta, Dasa Kumara Charita

metro. Religión: Rigveda Sanhita (raro), Samaveda, Mantra Bhaga, Yajurveda, Shukla Yajur Chhandasya Archika (muy raro), Vajasneyi Sanhite

14. Otros libros de texto

a. Tamaria, Raharara, Rararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararararahara principios básicos

segundo. Fabricación de armas: Dhanurveda

C. Gandharva Veda: bellas artes de hacer instrumentos musicales.

re. Botánica: Vrukshayurveda, Bruhat samhita, Vrukshayurveda de Sarngadhara, Vrukshayurveda de Parasara

15. Consecuencias (trabajo en progreso)

a. El autor es de la opinión de que, la educación de Brahmin continuó Shudra disminuyó, una percepción creada que Shudras nunca fueron educados.

16. Westernización y cristianización del conocimiento indio y cambio de marca como conocimiento occidental y difusión del mismo en India (sección trabajo en progreso)

a. La teoría del giro en U de Rajiv Malhotra.

segundo. La rinoplastia tradicionalmente conocida como Nasikasandhana, se llamaba ‘operación de Carpue’ cuando JC Carpue la introdujo en el oeste. La fuente india de este conocimiento fue borrada. Los ideólogos y las políticas británicas denigraron que la educación india literalmente borró la transferencia de conocimiento y, por lo tanto, la práctica de tales métodos quirúrgicos avanzados. El crédito al origen indio de la cirugía plástica moderna sucedió solo en los últimos tiempos. La rinoplastia es un ejemplo típico de. Aquí hay un video sobre este método quirúrgico https://www.youtube.com/watch?v=…

C.

17. El estado de las finanzas del sistema educativo (sección trabajo en progreso)

a. El gobierno bajo los reyes, financió muchas universidades.

segundo. El gobierno británico continúa esto hasta cierto tiempo

C. La educación en estas instituciones tradicionales, que en realidad se mantenían vivas gracias a las contribuciones de ingresos de la comunidad, incluidos los campesinos analfabetos.

18. Ley de educación india.

19. El propósito era crear una clase de indios que se utilizaría una nueva clase de indios que cooperarían activamente y colaborarían con los gobernantes. [17]

20. Aspectos destacados del acto:

a. Desvío de fondos de educación nativa a educación en inglés

segundo. Detener estipendios ofrecidos a los estudiantes

C. Detener la impresión de literatura oriental (textos védicos)

21. Lord Macaulay a su padre (parafraseado): “Cuando los indios se eduquen en estas escuelas del convento, serán indios por cuerpo, pero según sus mentes serán tales que no sabrán nada sobre su propio país, su propia cultura , no sabrán nada sobre sus tradiciones, no conocerán sus clichés, todos serán extranjeros. Y cuando esos niños comiencen a nacer en India, incluso cuando los británicos abandonen India, los ingleses no abandonarán el país “.

22. Estaba seguro de que un hindú que recibió educación en inglés nunca sería fiel a su religión y algunos de ellos abrazarían el cristianismo y si se seguía el plan educativo británico, no habría un solo idólatra entre las clases respetadas
Referencia: Macaulay escribió una carta el 12 de octubre de 1836 a su padre, Zachary Macaulay, el 12 de octubre de 1836.
http://www.columbia.edu/itc/meal

Avivamiento (trabajo en progreso)

Créditos a los líderes (trabajo en progreso)

Referencias

El árbol hermoso: la educación indígena indígena en el siglo XVIII, por Dharampal, Other India Press, Mapusa 403 507, Goa, India

W. Adam: Informes sobre el estado de la educación en Bengala 1835 y 1838, editado por Anathnath Basu y reimpreso, Calcuta, 1941.

Documentos de la Cámara de los Comunes, 1831-32, Vol.9.

Recopiladores de Madras reproducidos en los Anexos A (i) – (xxx).


[1] El árbol hermoso, Dr. Dharampal, página 26 .

[2] Thomas Munro en su reseña del 10 de marzo de 1826. The Beautiful Tree, Dr. Dharampal, página 26 .

[3] Informe sobre el estado de la educación en Bengala, 1835. p.6.

[4] La economía con la que se les enseña a los niños a escribir en las escuelas nativas, y el sistema mediante el cual los académicos más avanzados están obligados a enseñar a los menos avanzados y al mismo tiempo a confirmar su propio conocimiento es ciertamente admirable y bien merecido. La imitación que ha recibido en Inglaterra. – AD Campbell, coleccionista, Bellary, 17 de agosto de 1823 .

[5] El árbol hermoso, Dr. Dharampal, página 30

[6] El árbol hermoso, Dr. Dharampal, página 31
FRA PAOLINO DA BARTOLOMEO, SOBRE LA EDUCACIÓN DE LOS NIÑOS EN LA INDIA, (Nacido en Hos, Austria, 1748, como John Phillip Wesdin; en India, 1776 a 1789. De Voyages to the East Indies (publicado, Roma, 1796, Berlín, 1798, Inglaterra , 1880), Libro II: Nacimiento y educación de los niños (pp.253-268))

[7] El árbol hermoso, Dr. Dharampal, página 20

[8] El árbol hermoso, Dr. Dharampal, página 88

[9] El árbol hermoso, Dr. Dharampal, página 54

[10] El árbol hermoso, Dr. Dharampal, página 35

[11] Discípulo del Dr. Dharampal, conferencia de Rajiv Dixit sobre el Sistema Educativo Indio (ampliamente disponible en youtube).

[12] https://en.wikipedia.org/wiki/Na… Pueblo de India Gujarat Volumen XXI Tercera parte editado por RB Lal, PBSV Padmanabham, G Krishnan & M Azeez Mohideen páginas 1415-1418

[13] El árbol hermoso, Dr. Dharampal, página 35

Estas encuestas comenzaron a realizarse a partir de 1812 en adelante, y su objetivo principal era averiguar qué número de tales médicos estaban recibiendo asignaciones de ingresos. Algunos detalles de las castas de estos practicantes se pueden encontrar en Madras Board of Revenue Proceedings del 17 de septiembre de 1821 y del 9 de marzo de 1837, y otros procedimientos a los que se hace referencia.

[14] JC Carpue, ‘Un relato de dos operaciones exitosas para restaurar una nariz perdida de los tegumentos de la frente … a las cuales se anteponen las observaciones históricas y fisiológicas sobre la operación nasal, incluidas las descripciones de los métodos indios e italianos’, Londres, 1816 , pp.36-38 Y

ALGUNAS NARRACIONES SOBRE AGRICULTURA INDIA, CIRUGÍA PLÁSTICA, SISTEMA DE RIEGO DE TANQUE, CRONOLOGÍA Y ARQUITECTURA, INDUSTRIA TEXTIL DE ALGODÓN INDIO Y POZOS DE ACEITE EN BURMA –Dharampal Collected Writings Volume II, pp.7-9 http://samanvaya.com/dharampal/f

[15] Sushruta (1907). “Introducción”. En Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna. Sushruta Samhita, Volumen 1: Sutrasthanam. Calcuta: Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna. pp. iv.

[16] Stella Kramrisch (1958), Tradiciones del artesano indio, The Journal of American Folklore, vol. 71, núm. 281, India tradicional: estructura y cambio (julio – septiembre de 1958), págs. 224-230

[17] En palabras de TB Macaulay, “(Para crear) una clase de personas, indias de sangre y color, pero inglesas en el gusto, en las opiniones, en la moral y en el intelecto”. https://en.wikipedia.org/ wiki / En …

Algunas otras referencias

Sistema educativo durante los días pre-británicos

Como con la mayoría de las cosas, Wikipedia tiene esto cubierto: Historia de la educación en el subcontinente indio.

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