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Sistema educativo durante los días pre-británicos,
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Sistema educativo durante los días pre-británicos
- ¿Qué es educación y desarrollo?
- ¿Es correcto el sistema educativo indio?
- ¿Crees que el sistema educativo y cómo vemos las calificaciones es defectuoso? En caso afirmativo, ¿qué cambiarías al respecto? Si no, explícate.
- ¿Qué opinas sobre el sistema educativo indio?
- ¿Por qué nuestro sistema educativo se basa únicamente en la teoría y no en el conocimiento práctico?
La antigua India se celebró por su aprendizaje en toda la civilizada Asia y Europa. Megasthenese (ca. 302 aC) fue golpeado por la profundidad de este aprendizaje durante su misión a la corte de Chandragupta. Fa-hien, el famoso viajero chino (399413 dC) pasó algunos años en los monasterios de Pataliputra y Tamralipti. También pasó dos años en Ceilán, que también tenía sus monasterios al estilo de la India. Estos monasterios fueron un gran asunto, albergando y enseñando a varios cientos de monjes cada uno. Dos siglos después, Hiuen Tsang emprendió un peligroso viaje a través de Asia Central y el norte de la India. Durante los diecisiete años que pasó en India (629-645 dC) visitó muchos monasterios pertenecientes a las escuelas Mahayana y Hinayana. Visitó Hiranyaparvata, la Colina Dorada (Munghir), una ciudad en la orilla del Ganges, que tenía 10 Sangharamas con 4,000 sacerdotes y 12 templos Deva. En Tamralipti (en la boca de Hoogly), había 10 monasterios con mil monjes. Se cuenta la misma historia de muchos otros pueblos que visitó.
I-tsing (671-695 AD) llegó a la India por vía marítima. Pasó diez años estudiando en la Universidad de Nalanda, la más dominante en su época. Fue apoyado por un ingreso de 200 aldeas y albergó a más de 3.000 monjes. El edificio contenía ocho salas y trescientos apartamentos. En el camino de regreso, pasó siete años en Sribhoja (Sumatra), que era una extensión cultural de la India.
Ante el continuo ataque musulmán a través de la frontera noroeste, las ciencias budistas hindúes comenzaron a retirarse hacia el interior. Alberuni nos cuenta cómo “Mahmud arruinó la prosperidad del país (India)”, cómo ellos (los hindúes) se convirtieron en “átomos de polvo dispersos en todas las direcciones”, cómo “esta es también la razón por la cual las ciencias hindúes se han retirado tan lejos”. lejos de esas partes del país conquistadas por nosotros, y hemos huido a lugares que nuestra mano aún no puede alcanzar, a Cachemira, Benarés y otros lugares “. Con el paso del tiempo y las incursiones musulmanas se hicieron más profundas, los centros de aprendizaje hindúes también fueron destruidos en el interior. Finalmente, desde allí se retiraron a países vecinos como el Tíbet.
Tibet conservó lo mejor que pudo, lo que India ya no estaba en condiciones de hacer. Por ejemplo, 4000 libros pertenecientes a la literatura sánscrita, pali y prakrit fueron traducidos al idioma tibetano. Hoy, aproximadamente 3800 de ellos ya ni siquiera se conocen en India. Estaban tan completamente destruidos. El trabajo de destrucción fue tan completo. Hoy gran parte de la vieja India se encuentra en países vecinos como el Tíbet y Siam y Camboya; y la antigua historia pasada de India no puede reconstruirse excepto con su ayuda.
La Universidad de Nalanda continuó su gloriosa existencia durante mil años hasta que fue destruida por los musulmanes. Bakhtiyar Khilji invadió Bihar en 1197 dC y descubrió que en Odantapuri (actual Bihar-Sharif en el distrito de Patna) “la mayoría de los habitantes eran brahmanes con la cabeza afeitada. Fueron asesinados. Allí se encontraron una gran cantidad de libros, y cuando los musulmanes los vieron, pidieron a algunas personas que explicaran su contenido, pero todos los hombres habían sido asesinados. Se descubrió que todo el fuerte y la ciudad eran un lugar de estudio. En el idioma hindi, la palabra Behar (vihâr) significa un universidad “(Elliot y Dowson, La historia de la India, Vol.11, p.306).
Después de esto, la India entró en una era que duró varios siglos y que se puede llamar su período oscuro. Los hindúes sufrieron los repetidos ataques de los musulmanes que destruyeron sus lugares de culto y aprendizaje. Pero sus manos no podían llegar a todas partes; e incluso en lugares donde se establecieron de manera más segura, su gobierno no permaneció indiscutible por mucho tiempo. Como resultado, la India hindú y sus instituciones, aunque maltratadas, aún sobrevivieron.
Era europea
Al entrar en el período de la conquista europea, descubrimos que los viajeros y administradores europeos dan testimonio de la gran veneración en la que los hindúes tienen aprendizaje e instrucción. Una de las primeras observaciones hechas sobre el tema de la educación indígena fue de Fra Paolino Da Bartolomeo. Nacido en Austria, pasó catorce años en la India (1776-1789). Al recordar lo que escribió Megasthenese, dice que el método de enseñanza y escritura se introdujo en la India doscientos años antes de Cristo, y que todavía lo encontró en la práctica. “Quizás ninguna persona en la tierra se haya adherido tanto a sus usos y costumbres antiguas como los indios”, dice. Nos dice que los historiadores griegos representan a los indios como personas de mayor tamaño y mucho más robustos que los de otras naciones. Él mismo “rara vez vio en la India a una persona coja, torcida o deformada”. Entre muchos factores, climáticos y culturales (como alimentación saludable, baño frío, mensaje de aceite, etc.), que él relata, dice que “la templanza y la educación contribuyen, en un grado poco común, a la conformación corporal y al aumento de estos personas”. Luego describe el método y la práctica de la enseñanza y la instrucción tal como los encontró en las escuelas de Malabar.
También podemos citar aquí el testimonio del general de brigada Alexander Walker, que sirvió en la India entre 1780 y 1810. Dice que “ninguna persona probablemente aprecia más la justicia de la instrucción que los hindúes”. Según él, “sacrifican todos los sentimientos de riqueza, orgullo familiar y casta para que sus hijos puedan tener la ventaja de una buena educación”. También descubrió que este amor por el aprendizaje no era una característica exclusiva de los brahmanes, pero “este deseo está fuertemente impresionado en las mentes de todos los hindúes. Es inculcado por su propio sistema, que proporcionó escuelas en cada pueblo”. Agrega que “el espíritu de indagación y de libertad probablemente ha sido efectuado por los soodors [Shudras] que componen el gran cuerpo de población y que estaban en posesión de la autoridad principal y la propiedad del país”.
Incluso durante los primeros días de los británicos, cuando no se habían atrincherado tan bien, la educación indígena estaba prosperando. Hablando de la famosa “Escuela Nuddeah” de Bengala, un artículo (Registro mensual de Calcuta, enero de 1791) dice lo siguiente: “Solo en la universidad de Nuddeah, actualmente hay 1.100 estudiantes y 150 maestros. Sus números, es cierto están muy por debajo de los de antaño. En la época de Rajah Roodre (circa 1680) había en Nuddeah, no menos de 4.000 estudiantes y maestros en proporción “. Todos, tanto los maestros como los alumnos, fueron apoyados por los ingresos de la tierra libre, y el tesoro del Rajá suplió cualquier deficiencia.
La mayoría de los primeros observadores notaron de manera uniforme el hecho de una educación generalizada, una escuela en cada aldea. Incluso escribiendo hasta 1820, Abbe JA Dubois dice que “hay muy pocas aldeas en las que no se encuentran una o muchas escuelas públicas … que los estudiantes aprendan en ellas todo lo necesario para sus filas y deseos … es decir, leer , escritura y cuentas “.
La encuesta del gobierno
Durante cien años, las manos del gobierno británico estuvieron llenas de los problemas de la conquista militar y el sistema de ingresos. Pero para la consolidación de su poder, tuvieron que recurrir a otros aspectos más intangibles de la vida del país. La educación, una institución tan importante, no puede quedar fuera de su atención vigilante. El Raj hizo un estudio exhaustivo del sistema educativo indígena vigente antes de introducir el suyo. Se realizaron encuestas en la Presidencia de Bombay (1820-1830) y en la Presidencia de Madrás (1823-1826). Diez años más tarde, W. Adam, un misionero bautista excomulgado, hizo una encuesta semioficial limitada en la Presidencia de Bengala, y los hallazgos se publicaron en 1835 en un Informe sobre el estado de la educación en Bengala. [Su primer informe fue seguido por dos más, publicados en 1836 y 1838.] Cuando Punjab fue anexado en 1849, el gobierno británico ya había desarrollado su política educativa que puso en funcionamiento de inmediato en esta región. GW Leitner, director de Government College, Lahore, y durante algún tiempo también el director de instrucción pública, Punjab, realizó sus propias investigaciones y publicó su informe en 1883.
Los informes de Adam sobre Bengala se celebraron y vieron varias reimpresiones, la última en 1983 con una presentación académica de Joseph Dibona, profesor asociado de educación en la Universidad de Duke, Durham.1 El informe de Leitner sobre Punjab, que no ha estado disponible durante décadas, también fue reimpreso en 1971 por el Departamento de Idiomas, Punjab.2 Los datos de Madras fueron los más completos, pero nunca se imprimieron aunque sus conclusiones fueron conocidas y fueron remitidas por varias autoridades en varias ocasiones. Dharampal ha recopilado estos datos en su totalidad y los ha publicado por primera vez. Con una introducción larga e iluminadora, y con muchos apéndices que incluyen una gran parte de los Informes de Adán y la Historia de Leitner, su Hermoso árbol puede considerarse como el documento único y más completo en el tema.
Resultó que lo que emprendió el Gobierno no fue una encuesta de muestra sino un verdadero censo. El estudio de Madras y el estudio de Adam sobre el Thana de Nattore en el distrito de Rajashahy de Bengala contó cada escuela, erudito y maestro. Estos informes describen el modo de instrucción. Tocaron muchos puntos: el currículo, los libros de texto, las horas de entrenamiento, las tasas de matrícula, el apoyo financiero del sistema. También contenían información sobre el estado de la educación femenina; recogieron la composición de castas de los eruditos y los maestros y también sus afiliaciones religiosas y lingüísticas. De esta manera, estos informes, además de arrojar luz sobre el estado educativo del período, se convirtieron en una mina de información sobre muchos hechos sociológicos.
El modo de instrucción
Había ciertos rasgos característicos del modo de instrucción hindú. Lectura y escritura se combinaron. Mientras un alumno hablaba en voz alta una carta, también la escribió con el dedo en el suelo en la arena. Cuando había adquirido un poco de habilidad, podía usar un estilo de hierro o una caña o algún otro instrumento para escribir en una hoja de palma o de plátano. También se utilizaron tablas de madera y placas de bronce. La escritura podría borrarse con un paño húmedo, y los tableros y pizarras volverían a usarse para escribir. El método fue económico.
Las primeras lecciones que enseñaron el conocimiento de las letras también proporcionaron instrucción moral y religiosa. Se aprendió una letra haciendo referencia a una palabra que comienza con esa letra, luego con un verso que también era una máxima moral, para impresionarla mejor en la memoria. Por ejemplo, la letra ‘k’ significaba kubrâ (jorobada), y estaba acompañada por el verso: kakkâ kar kartâ kî pûjâ, wahî nirañjan aur na dûjâ (adora al Creador; Él es puro y no tiene segundo). Nuevamente, el alfabeto ‘d’ fue acompañado por este verso; dosh na dîje kâhû; dosh karam apne kâ (no atribuyas tu falla a los demás; atribuyela a tu propio destino). GW Leitner da una lista completa de estos versículos para todas las letras. Así, las primeras lecciones que enseñaron el conocimiento de los alfabetos también proporcionaron instrucción moral y religiosa.
También había otra característica de este modo de aprendizaje: los alumnos aprendían en grupos de cuatro o cinco, generalmente dirigidos por un estudiante más avanzado. Al describir el método, AD Campbell, coleccionista de Bellary, dice: “La economía con la que se les enseña a los niños a escribir en las escuelas nativas, y el sistema mediante el cual los académicos más avanzados están obligados a enseñar a los menos avanzados, y al mismo tiempo confirmar su propio conocimiento es ciertamente admirable, y bien merece la imitación que ha recibido en Inglaterra “. Esto se refiere al hecho bien conocido de que algunas de las características de la educación indígena india fueron prestadas por Europa.4
Sistema de escuelas de base
Aunque ya se había deteriorado mucho cuando los británicos emprendieron la encuesta, los restos indicaron un inmenso edificio que tenía sus bases profundas en la cultura del país y había penetrado en todas las aldeas. El informe de W. Adam de 1835 mostró que en los estados de Bengala y Bihar, había 100.000 escuelas primarias indígenas, o una escuela por cada 31 o 32 niños en edad escolar, como calculó el autor. El Informe Madras, que fue el más completo, mostró que había 12,498 escuelas con 188,650 académicos. Durante el mismo período, también se encontraron escuelas de naturaleza similar diseminadas por toda la Presidencia de Bombay. Leitner descubrió que 8000 alumnos todavía recibían su educación en las escuelas indígenas de Punjab a pesar de “los 26 años de educación represiva del Departamento de Educación”,
Los datos muestran que la educación femenina fue muy descuidada, aunque no estuvo completamente ausente. Ciertas regiones como Malabar y Joypoor en Vizagapatam tuvieron una mejor presentación que otras áreas. En estas regiones, también encontramos que a los shudras les fue mejor en materia de educación femenina que a los hindúes de clase alta, incluidos los brahmanes. En el Punjab, según Leitner, “la educación femenina debe cumplirse en todas partes”. Según él, la mujer punjabi no solo ha sido “siempre más o menos educada, sino que ha sido educadora de otros”. Nos dice que incluso antes de la anexión del Punjab, seis escuelas públicas para niñas en Delhi eran mantenidas por mujeres punjabíes.
Los informes también muestran que, además del sistema de educación pública, también hubo un coaching privado generalizado. El coleccionista de Canara escribió que cualquier educación que hubiera en su distrito era “completamente privada”. En Madras, se consideró que el número de alumnos que se enseñaban en privado en casa era “cinco veces mayor que el que se enseñaba en las escuelas”, según Sir Thomas Munro, gobernador de la Presidencia de Madrás. En el distrito de Malabar, 1.094 estudiantes hindúes de aprendizaje avanzado recibían formación privada, mientras que solo 75 asistían a la única institución pública financiada por el empobrecido Raja. El coleccionista narra la historia patética de esta antigua institución, destruida por primera vez por los musulmanes en 966, y luego arruinada por la negación de sus ingresos por parte de los británicos. Según Adam, en Nattore Thana, mientras solo 659 alumnos fueron enseñados en cualquier tipo de escuelas públicas, 2,382 fueron enseñados en casa.
El coaching privado, incluida la autoeducación, siguió siendo una parte importante de la escena india. Edward Thompson, escribiendo en la década de 1930, dice: “En India hay gente pobre que nunca fue a ningún tipo de escuela que haya aprendido a leer … Debe haber más alfabetización en el sentido de leer los vernáculos que lo que indican los números en las escuelas”. o bien, cómo cada bazar de Bengala pulula con estos textos terriblemente impresos (pero baratos) de Ramprasad, Chandidas, Ramayana de Krittibas (antes de la guerra, según Dinesh Sen, doscientos mil vendidos cada año) … Sarat Chatterjee me dijo eso en 1921, la edición de las doce annas de su ficción le había traído doce mil rupias en regalías, lo que calculo como una venta de doscientos mil “.
Educación más alta
También había un sistema bien desarrollado de educación especializada y educación superior.
Según la Encuesta de educación indígena en la provincia de Bombay (1820-30), había 16 escuelas de educación superior en Ahmednagar; y en Poona había 164 escuelas de ese tipo de un total de 222 instituciones educativas de toda descripción.
La Presidencia de Madrás informó que 1.101 escuelas (con 5431 estudiantes) de educación superior, Rajahmundry encabezan la lista con 279 escuelas de este tipo. Trichnopoly tenía 173, Nellore 137 y Tanjore 109. Estos enseñaron a 5.431 académicos que aprendieron aquí, de acuerdo con su especialización, los Vedas, o la Ley, o la Astronomía, o la Poética, o la Música, etc.
Hamilton dijo en 1801 que dentro de los límites de las 24 Parganas, más allá de los límites de Calcuta, había 190 seminarios, todos mantenidos de manera indígena en los que se enseñaba derecho hindú, gramática y metafísica. Ward, quien escribió en 1818, enumeró 28 instituciones de educación superior solo en la ciudad de Calcuta, donde se enseñaban Nyâya y Smriti Shâstras. Había una instrucción bien organizada en el sistema indio de medicina y también se enseñaba la inoculación contra la viruela.
Adam da muchos datos sobre el tema. Según su informe, solo en el Thana de Nattore, en el distrito de Rajashahy, había 38 escuelas superiores de aprendizaje con 379 eruditos, de los cuales 261 provenían de lugares distantes. Tenemos la misma historia de otro rincón de la India, a saber, el Punjab. El informe de Leitner dice: “Los Vedas fueron, comparativamente hablando, poco enseñados en el Punjab en la época de Ranjit Singh, los maestros provenían principalmente del Dekkan”; pero agrega que en sánscrito y gramática, “Punjab Learning fue proverbial en toda la India, mientras que Punjabi Pandits también se destacó en Niaya (lógica), Mimansa, Dharmshastras, Vedant y Sankhya (seis Shastras), Patidhant y Siddhant (Astronomía)” .
Asignaturas
Las materias enseñadas en estas escuelas de educación superior fueron los Vedas, SâMkhya (Filosofía), los Seis DarSanas, Derecho, Lógica, Poética, Gramática, Astrología y Astronomía, y Medicina. Fra Paolino Da Bartolomeo, que describe la educación en Malabar, también menciona los siguientes temas: ajedrez (ciudarangam), esgrima (payatta), navegación (naushantra) y el uso de la lanza a pie (hastiludiun). Otra materia interesante que se enseñó fue el silencio o la mauna. Sí, la mauna también tiene que ser enseñada y es un tema tan importante como cualquier otro. Aprendemos del Informe de Leitner que Ranjit Singh también otorgó subvenciones a arquitectos y fabricantes de armas. No está claro si las becas fueron personales o destinadas a enseñar sus artes a otros estudiantes merecedores.
Los pandits
Adam elogia a los maestros por su aprendizaje, que solo fue igualado por su modestia. Los encontró “no solo sin pretensiones, sino también simples y simples”. Aunque los “adeptos en las sutilezas de la gramática más profunda” de un lenguaje “probablemente el más filosófico” y los maestros de la lógica, la filosofía ética y de sus leyes nacionales, eran “discriminatorios y suaves”. Encontró en ellos “ninguna abyección a un supuesto o superior oficial”. Elogiaron a otros Pandits por su aprendizaje, generalmente en su ausencia, en lugar de a ellos mismos. Saludemos su memoria. Lo que se dijo sobre los tejedores de algodón del país podría decirse con justicia sobre sus maestros y Acharyas: sus huesos están blanqueando las llanuras del país.
Libros de texto
El coleccionista del distrito de Bellary informa que “los tres libros que son más comunes en todas las escuelas, y que son utilizados indiscriminadamente por todas las castas, son el Ramayana Mahabharata y Bhagvata”. Por lo tanto, contrariamente a la noción actual, la más alta literatura ética y espiritual de los hindúes estaba abierta a todos, independientemente de su casta. Muy diferente a Occidente, donde la Biblia permaneció sin leer e incluso una lectura prohibida durante muchos, muchos siglos; y, de hecho, muchas veces sus traductores al vernáculo fueron quemados en la hoguera, hasta el triunfo del protestantismo, que dio origen a un movimiento opuesto llamado bibliolatría.
FW Robertson, coleccionista del distrito de Rajahmundry, nombra 66 libros de texto que incluyen el Ramayana, varios Shutcums (Krishn Shutcum, Suryanarayan Shutcum, Jankeya Shutcum, Narayan Shutcum) y varios Charitums (como Vamana Charitum, Mala Charitum, etc.). Algunos libros de texto, como el Visvakaram-Purana, eran especiales para las clases de fabricación. Adam nombra 29 libros de texto enseñados en escuelas primarias de Bengala y 120 libros enseñados en institutos superiores. Estos se relacionaron con temas como Gramática (20), Literatura general (11), Derecho (17), Vedanta (4), Lógica (31), Astronomía y Astrología (19), Medicina (4), etc.
En su Informe sobre el Punjab, Leitner nombra cientos de libros de texto (sánscrito, persa, árabe y gurmukhi) que se enseñan en escuelas hindúes y musulmanas de diferentes grados en el Punjab. Por ejemplo, los libros de texto que se enseñan a los estudiantes sij de las escuelas de Gurmukhi se dividen en dos secciones: los que se enseñan a los principiantes y los que se enseñan a los estudiantes avanzados. A la primera sección pertenecían Balopdesha, Panj Granthi, Janam Sakhi, el décimo Guru’s Panj Ekadash, Bhagvat, Tulsi Ramayana, Vishnu Purana, Pingal (10 partes), Ashwa Medha, Adhyatma Ramayana, Vichara Sagar, Moksha Pantha, Surya Prakash, el sexto Guru’s Guru Vilas, Vashishtha Purana y Daswan Askandha.
Esto debe ser vergonzoso para los intelectuales sikh colaboracionistas de nuevo estilo.
Educación abierta a todos
Hay una noción popular de que la educación en la India fue monopolizada por los brahmanes; pero los datos destruyen este mito por completo. Esta mentira interesada fue difundida por primera vez por los misioneros y los gobernantes británicos y la mente colonizada de muchos intelectuales indios todavía continúa cantando su canción. Pero los datos revelan una historia diferente. Nos dice que del total de 175,089 estudiantes, tanto hombres como mujeres, de primaria y avanzada, solo 42,502 eran brahmanes (24.25%); 19,669 eran estudiantes de Vaishya (alrededor del 11%); pero 85.400 eran Shudras (alrededor del 48,8%); y todavía 27.516 más eran “todas las demás castas”, es decir, castas incluso más bajas que los Shudra, incluidos los parias (15,7%). Por lo tanto, las castas superiores solo representaban aproximadamente el 35% y los Shudras y otras castas representaban aproximadamente el 65% del total de estudiantes hindúes. Si también incluimos a los musulmanes que eran aproximadamente el 7% del total de estudiantes hindúes y musulmanes, entonces la proporción de los brahmanes era aún menor.
Tenemos una tabla que muestra la división por castas de todos los estudiantes varones de la escuela, tanto en números absolutos como en porcentaje, de los 20 distritos de la Presidencia de Madrás. Los datos muestran que la participación de los brahmanes en ciertas áreas era realmente muy baja. Por ejemplo, en Seringapatam, solo era 7.83% en Madura 8.67%; en el norte de Arcot, los niños brahmanes representaban el 9,57%, mientras que los shudras y las “otras castas” representaban el 84,46%.
Incluso en la enseñanza superior, los no brahmanes no tenían representación. En Malabar, de 1,588 estudiosos de Teología, Derecho, Astronomía, Metafísica, Ética y Ciencias Médicas, solo 639 eran brahmanes, 23 vaishyas, 254 shudras y 672 “otras castas”. Solo en los Vedas y la Teología los brahmines tenían un casi monopolio, como los Shudras y las “otras castas” tenían en otras ramas del aprendizaje avanzado, como la astrología y la ciencia médica. En astronomía, de un total de 806 eruditos, los brahmanes solo tenían 78 años, Vaishyas 23, Shudras 195 y otras castas inferiores 510. En ciencias médicas, la proporción de los eruditos brahmanes era solo 31 de un total de 190. El resto pertenecía a los Shudras y “otras castas”.
Según la Encuesta de educación indígena en la provincia de Bombay (1820-1830), los brahmanes constituían solo el 30% del total de académicos en esa provincia.
Adam cuenta la misma historia sobre Bengala y Bihar. En los cinco distritos que investigó, el número total de estudiantes hindúes fue de 22,957. De estos 5,744 eran brahmanes, o alrededor del 25%. Kayasthas fueron alrededor del 12%. Los estudiantes que pertenecen a 95 castas encuentran representación en su Informe. Incluye 66 ChanDals, 20 Muchis, 84 Doms, 102 Kahars y 615 Kurmis.
A pesar de las afirmaciones de los misioneros, no les fue mejor a las castas bajas hindúes. Según los hallazgos de Adam, Burdwan tenía 13 escuelas misioneras, sin embargo, solo tenían 1 estudiante de ChanDal, mientras que las escuelas nativas tenían 60. El primero tenía solo 3 Doms y ningún Muchis, mientras que el segundo tenía 58 y 16 respectivamente. De los 760 alumnos pertenecientes a las 16 castas más bajas, “solo 86 fueron encontrados en las escuelas misioneras, y el número restante en las escuelas nativas”.
Como maestros, los brahmanes estaban aún menos representados. De un total de 2,261 maestros en estos distritos, los brahmanes eran solo 208, o aproximadamente el 11%. En esta región, los kayasthas eran los maestros por excelencia. Eran 1.019 en número, o un poco menos de la mitad del total. Otros profesores pertenecían a otras 32 castas. ChanDals tenía seis, Goalas tenía cinco, Telis tenía once; mientras que Rajputs solo tenía dos, y Chhatri y Kshetriya juntos tenían solo tres.
Comparación
Aquí no estará fuera de lugar comparar el estado de instrucción en India en este período con el que prevalece en Occidente, y particularmente en Inglaterra, el país con el que conocemos mejor. En este momento, Occidente estaba adquiriendo monasterios y universidades de nuevo estilo que estaban ganando fama por enseñar teología, pero todavía no tenía un sistema nacional de educación primaria para instruir a los más jóvenes.
En Inglaterra, el intento de introducir cualquier apariencia de instrucción más amplia se realizó por primera vez a mediados de los años cincuenta en el siglo XIX bajo las leyes de fábrica. Pero la legislación “no proporcionó nada más que que los niños en ciertos días de la semana, y durante un cierto número de horas (tres) en cada día, estén encerrados dentro de las cuatro paredes de un lugar llamado escuela, y que el empleador del niño recibirá semanalmente un certificado a tal efecto firmado por una persona designada por el suscriptor como maestro o maestra de escuela “(Informe del Inspector de Fábricas, Documentos Parlamentarios, 30 de junio de 1857).
El nivel de alfabetización de estos maestros fue tal que muchos de ellos firmaron el certificado de asistencia a la escuela con una cruz. Como resultado, una ley tuvo que ser aprobada en 1844 que requería que “las cifras en el certificado de la escuela se llenen con la letra del maestro de escuela, quien también debe firmar su nombre de pila y apellido”. Pero eso no mejoró mucho las cosas. Sir John Kincaid, inspector de fábrica de Escocia, nos cuenta cómo una maestra de escuela, una Sra. Ann Killin, deletreaba su nombre a veces con la letra C, a veces con K y de otras maneras. También nos habla de un “aula de 15 pies de largo y 10 pies de ancho, y contó en este espacio 75 niños, que estaban jugando algo ininteligible” (Documentos parlamentarios, 31 de octubre de 1858) Sobre las adquisiciones “culturales” de estos académicos, uno puede leer Karl Marx (Das Capital, Parte III, Capítulo 10, Sección 4), quien cita ampliamente del Informe de la Comisión de Empleo Infantil.
El castigo en la India bajo el sistema educativo indígena fue leve. Incluso en la región de Punjab, donde era más común, consistía en hacer que un estudiante se parara en una esquina, o hacer que se sacara las orejas pasando las manos por las rodillas; o hacerlo sentarse y ponerse de pie varias veces; o no permitirle salir de la sala de clase durante la hora de la comida. No hubo multas. Por otro lado, los profesores en Inglaterra eran sádicos; al menos, esto es lo que nos dicen los relatos ingleses de la época. Por ejemplo, Charles Dickens en su Nicholas Nickleby (1838-39) describe estas escuelas y sus maestros, particularmente en Yorkshire. Él dice que estos “maestros de escuela, como raza, fueron los imbéciles e imposturas”; que “eran los más bajos y más podridos de toda la escalera”; que eran “hombres ignorantes, sórdidos y brutales, a quienes pocos hombres considerados habrían confiado la comida y el alojamiento de un caballo o un perro”. Dijo que estas escuelas fueron abiertas por “cualquier hombre que haya demostrado su incapacidad para cualquier otra ocupación en la vida”.
Sanción en el hinduismo
El sistema educativo nacional indio no era un fenómeno. Se basaba en la cultura hindú y su sistema de autogobierno local. La India británica de Ludlow dice que “en cada pueblo hindú que ha conservado algo de su forma … se busca impartir los rudimentos del conocimiento; no hay un niño … que no pueda leer, escribir ni cifrar; en el último rama del aprendizaje son confesivamente más competentes “. La misma fuente dice en otro lugar que “donde el sistema de la aldea ha sido barrido por nosotros, como en Bengala, allí el sistema escolar también ha desaparecido”. Leitner cita un informe de un inspector británico de escuelas en el Punjab que también pone de manifiesto el vínculo íntimo entre el sistema educativo indígena y el sistema subyacente de ideas y política. Dice: “La educación indígena de la India se fundó con la sanción de los Shastras, que se convirtieron en deberes religiosos y otorgaron dignidad a las transacciones más comunes de la vida cotidiana. La existencia de comunidades de aldeas, que dejaron no solo sus municipios, sino también también en parte, sus ingresos y las administraciones judiciales, en manos de la gente misma, ayudaron enormemente a difundir la educación entre todos los diferentes miembros de la comunidad “.
Hostilidad británica
Los nuevos gobernantes eran comprensiblemente hostiles al sistema indígena. Tan pronto como los británicos se hicieron cargo del Punjab, el Informe de Educación de 1858 dice: “Una escuela de pueblo abandonada no es una institución que tengamos un gran interés en mantener”.
Esta hostilidad surgió en parte de la falta de imaginación. Para los nuevos gobernantes, criados de manera tan diferente, una escuela no era una escuela si no enseñaba inglés. Ante tales elementos preponderantes entre ellos, la respuesta de un administrador raro e imaginativo como Leitner fue esta: “Si un colegio celebrado, según la tradición hindú, en la propia casa del maestro, no es una escuela; si leer y escribir Gurmukhi y el naharas no es conocer las tres o cualesquiera r, entonces, por supuesto, toda discusión está terminando … Cuando, sin embargo, por escuela se entiende una escuela indígena; por el conocimiento de leer y escribir el de los caracteres indígenas; por el aprendizaje o ciencia, aprendizaje oriental y ciencia, entonces, de hecho, la educación se extendió mucho más cuando tomamos el Punjab de lo que es actualmente “. A aquellos que despreciaban una escuela indígena porque enseñaba a un pequeño número de estudiantes, él respondió: “Si la Lahore Government College pudiera llamarse una universidad cuando solo tenía cuatro estudiantes, no hay razón por la cual una escuela indígena no deba llamarse escuela cuando tiene menos de diez estudiantes “.
Soporte financiero
El maestro de una escuela indígena era un idealista, pero el sistema en sí se basaba en un apoyo financiero público realista. Las escuelas fueron apoyadas por la concesión de tierras libres de renta y asignaciones monetarias. Durante el dominio británico, este apoyo fue retenido o reducido drásticamente. Los datos de las tierras libres de alquiler para satisfacer las necesidades locales como la policía, los templos, la educación no se han desarrollado por completo, pero que esta porción era muy grande está fuera de toda duda. Dharampal muestra que a veces era tan grande como el 35% de la tierra total, y a veces incluso el 50%. Leitner da los nombres de muchos cientos de eruditos que estaban dotados de tales tierras pero cuyas subvenciones fueron canceladas y como resultado de lo cual las instituciones que administraban tan bien se extinguieron en una generación. El recaudador del distrito de Bellary escribió: “No hay duda de que en tiempos pasados, especialmente bajo el gobierno hindú, se otorgaron grandes subvenciones tanto en dinero como en tierra por el bien del aprendizaje”.
Cuando los británicos comenzaron a estudiar educación indígena, ya habían estado en control del territorio por más de cincuenta años; y durante estos años ya se había hecho mucho daño. Las concesiones de tierras ya fueron detenidas o restringidas. Hubo un colapso general en la economía en general. Las viejas clases que apoyaban a las instituciones locales estaban empobrecidas. Estas y otras causas combinadas para provocar un rápido deterioro es la condición educativa. Adam menciona muchas aldeas específicas en Nattore Thana que en el momento de la investigación solo tenían dos escuelas en las que había una vez diez u once escuelas en la memoria viva. La decadencia fue rápida.
Analfabetismo creciente
Sin duda, la educación indígena decayó y el analfabetismo aumentó durante el período británico. Según Sir Henry Lawrence, había una escuela por cada 1783 habitantes de la división más atrasada del Punjab en el momento de la anexión. Pero treinta años después, en 1881, “hay una escuela de cualquier tipo, por cada 9.028 habitantes”, según el Presidente de la Comisión de Educación.
Adam estimó que había un 11% de alfabetización en el Thana de Nattore durante la década de 1830. “Un siglo después, los británicos consideraron esto como un logro en muchas partes de la India”, dice Joseph DiBona, autor de One Teacher, One School. Este es el cargo que Mahatma Gandhi también presentó contra los británicos cuando dijo en 1931 que “hoy India es más analfabeta que hace cincuenta o cien años”. Acusó que los británicos destruyeron “El árbol hermoso”, un epíteto que usó para describir la antigua educación indígena indígena y que Dharampal también le ha prestado para proporcionar el título de su libro sobre el tema.
La educación indígena satisfizo las necesidades locales, tanto económicas como culturales y religiosas. Bajo los británicos, se divorció de ambos. Por ejemplo, un informe del Gobierno dice: “Si un niño aprende aritmética en nuestras escuelas, es de poca utilidad para la tienda, porque encuentra allí un sistema de cuentas diferente, y el Banya más malo puede arrojar las complejidades del grano. intercambiar cuentas por un proceso mental mucho más rápido que si hubiera recibido honores en Matemáticas en la Universidad de Calcuttta “.
Bajo el sistema indígena, la educación primaria se impartía en el idioma local. Pero el gobierno británico introdujo el urdu como medio de instrucción en un gran territorio del norte de la India. Esto “prácticamente excluyó de la instrucción primaria” a toda la clase sacerdotal hindú, los artesanos y las clases agrícolas, según el testimonio del Brahmo Samaj. Los hombres y mujeres comunes querían aprender a leer para poder estudiar el Ramayana y otros libros religiosos que estaban disponibles en su propio idioma. Pero Urdu, que era extraño para ellos, no los ayudó en esa dirección. Estaba destinado a hacer que los estudiantes fueran munshis, lo cual no era su objetivo.
Autoalienación cultural
Mientras enseñaba a un niño tres años, la educación indígena también lo familiarizó con las epopeyas, la religión y la literatura de la nación. Esto no se ajustaba a los gobernantes y misioneros blancos. Así que presentaron los principios del “secularismo” y la “neutralidad religiosa”, principios que nuestros sahibs marrones siguen defendiendo incluso hoy con igual duplicidad e igual daño a la vida más profunda de la nación. Alegando estos principios convenientes, el entonces Inspector de una escuela provincial informó: “Dirigí el desuso de todos los libros de carácter religioso en las escuelas”. El Ramayana y la otra gran literatura indígena aún continúan en el Índice del llamado Gobierno indígena treinta y seis años después de la independencia.
Así, las riquezas acumuladas de la nación fueron negadas a las nuevas generaciones y crecieron en el olvido de su rica herencia. Las ciencias, las filosofías, la religión y la literatura de la nación fueron sacadas de la vida de las generaciones en crecimiento y éstas simplemente se convirtieron en los temas o temas de la Indología ”.
Bajo el sistema indígena, las escuelas hindúes estaban cerradas en Poornima de cada mes y en otros festivales hindúes. Bajo la nueva dispensación, el domingo se convirtió en la nueva fiesta. Por lo tanto, también quedamos desconectados de nuestro calendario con el que muchas otras cosas en nuestra historia y disciplina religiosa y observancias también están conectadas. A su debido tiempo, se convirtió en una clase del sueño de Macaulay, una clase ajena a sus raíces, una clase de bárbaros culturales, una clase india de sangre y color, pero europea y misionera en su desprecio de todo lo indio en general e hindú en particular.
En el fondo, el problema no era el idioma inglés, ni el aprendizaje superior de Occidente o las ciencias modernas. La cultura hindú tenía una rica tradición de aprendizaje secular y podía asimilar fácilmente todo lo que Occidente tenía para ofrecer. De hecho, incluso podría hacer su propia contribución al grupo y tal vez ayudar a dominar los impulsos agresivos de las ciencias modernas. El problema fue más profundo. Tenía que ver con un patrón de olvido de sí mismo y alienación que se impuso en el país. Y nos lavaron tanto el cerebro que ahora nos deleitamos en ello. Las políticas imperialistas-misioneras de los británicos se han convertido en la religión política de nuestros propios neointelectuales y administradores. El ataque aún continúa bajo el disfraz de “Tradición versus Modernidad”.
Notas al pie:
1 Un maestro, una escuela: los informes de Adam sobre educación indígena en la India del siglo XIX, por Joseph DiBona, Biblia Impex Pvt. Ltd., Nueva Delhi.
2 Historia de la educación indígena en el Punjab desde la anexión y en 1882, por GW Leitner, 1883, reimpreso por el departamento de idiomas, Punjab, Patiala, 1971.
3 El árbol hermoso: la educación indígena indígena en el siglo XVIII, por Dharampal (Biblia Impex Pvt. Ltd., Nueva Delhi).
4 El sistema educativo indio era tan económico, tan efectivo que algunas de sus características se exportaron a Inglaterra y Europa. El “monitor”, la “pizarra”, el “estudio grupal” fueron tomados directamente de la antigua práctica india. Una breve descripción de esta práctica está disponible en un informe de un testigo ocular de un europeo llamado Pietro Della Valle publicado en 1623. Pero 200 años después, alrededor de 1800, dos británicos, el Dr. Bell y el Sr. Lancaster, que eran sirvientes del Este India Company, introdujo en Inglaterra un “Nuevo sistema de escolarización”, que incorpora las prácticas indias de enseñanza. Ambos reclamaron originalidad para sí mismos. En la controversia que siguió, se descubrió que ambos habían tomado prestado de la India sin reconocimiento, por supuesto. A este respecto, tenemos el testimonio del general de brigada Alexander Walker, que sirvió en la Compañía de las Indias Orientales desde 1780 hasta 1810. Mientras informa sobre los métodos de enseñanza en Malabar, dice que el nuevo “sistema británico” fue prestado de los Brahmanes y traído de la India a Europa. Se ha convertido en la base de las Escuelas Nacionales en todos los países iluminados. Algunas gracias se deben a un pueblo del que hemos aprendido a difundir entre los rangos inferiores de las instrucciones de la sociedad por uno de los métodos más infalibles y económicos que tiene alguna vez inventado “. Según él, por este método, “los niños son instruidos sin violencia, y por un proceso peculiarmente simple”.