Hola ankit
Tengo una respuesta maravillosa para esta pregunta. Lea atentamente el siguiente artículo, espero que obtenga la respuesta:
Pregunta: Señor, he venido aquí por primera vez y quiero conocerlo mejor y es por eso que quiero preguntar, ¿por qué enseña?
Acharya Prashant: ¿Por qué escuchas?
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L: Señor, en realidad vengo aquí para estar en compañía de personas de ideas afines.
AP: No, no vienes aquí para personas de ideas afines.
Lo que estás buscando es extremadamente difícil de confesar.
L: ¿Confesar qué?
AP: Tienes que decirlo.
L: Pero te pregunto por qué estás enseñando.
AP: he respondido.
Si puedes entender qué es lo que quieres, entonces sabrás por qué sucede algo más en este universo. Sin saber quién es y qué está buscando, ¿cómo sabrá algo más? ¿Quién soy? Ahora mismo soy una persona en ‘tus ojos’ y, a menos que sepas cuáles son tus ojos , ¿cómo me conocerás?
¿Soy una entidad objetiva?
¿Existo sin ti?
La persona a quien le haces esta pregunta es una persona en ‘tus ojos’. Así que primero debes saber de qué se tratan estos ojos. Tengo una maquina particular. Toma la información y la convierte en un código. Todo lo que entra en la máquina finalmente emerge como un código incomprensible. Ahora, el código dice ‘CXXV – * D’
¿Quiero saber qué significa ese código? ¿Debo preguntar el código, quién eres?
¿Qué debería entender primero?
Debería entender cómo la máquina convierte todo en un código. ¿De dónde viene el código?
Oyentes (L): Máquina.
AP: La máquina. Entonces, ¿qué hay que entender: el código o la máquina?
L: La máquina.
AP: Eres la máquina que me está codificando. Entonces debes comprenderte a ti mismo primero.
L: Creo que vas demasiado profundo para eso.
AP: No, esto nunca es demasiado profundo.
Cuando dices demasiado profundo , siempre está en relación con algo. Cuando digo que es demasiado, está en relación con algo. Cuando dices demasiado profundo, es en relación con el Ego. En el momento en que dices que estás yendo demasiado profundo, estás diciendo: ‘Estás yendo demasiado profundo para que el Ego lo maneje’.
Y eso es exactamente lo que quiero.
L: Si quiero entablar una relación contigo, entonces debo saber que no te estás engañando al decir todo esto.
AP: ¿No ves que ya estás en una relación y ahora estás tratando de entablar una relación? ¿Me escuchaste sin una relación durante tanto tiempo? Pero esa es nuevamente la condición humana: queremos lo que ya tenemos. En una relación, ahora quieres intentar entablar una relación. Hay un video que dice: Al pedir un beso, te separas del beso.
Un hombre ya está con los labios cerrados con una mujer y luego recuerda: ‘¡Oh! Debo preguntar si puedo besarla ‘. Entonces él dice: ‘¿Puedo besarte?’ ¿Ahora que ha pasado? Los besos estaban allí y ahora te has separado. Ya estabas en una relación durante tanto tiempo y ahora estás diciendo que quieres entablar una relación.
¿Cómo me estabas escuchando sin una relación?
¡No ves que esa es la relación más verdadera que puede ser! Y ahora la relación que desea establecer será una relación de su cultivación, será una relación de su propia creación, y eso es solo su ego.
Las relaciones reales no esperan su aprobación.
Son. Natural.
No esperarán tu consentimiento.
“Déjame ir y determinar si el hablante es real, primero déjame asegurarte de que el hablante no se está engañando a sí mismo”.
Si estoy o no engañándome a mí mismo está determinado por la inmersión que has tenido en la sesión hasta ahora. ¡Cómo pudiste escucharme en silencio si no hubiera sido algo con lo que tu interior resonó más! Y ahora, después de eso, ¿no es un insulto para ti preguntarte qué relación puedo tener contigo?
Es como haberse acostado con una mujer durante la noche y al levantarse por la mañana para preguntar: ¿podemos tener una relación? ¿Qué más estaba pasando en la noche? Pero queremos eso; queremos que las cosas sean formales, queremos dar nombres a las cosas para que podamos mantenerlas en nuestro dominio mental. Es un muy buen ejemplo.
Deje que las cosas sucedan como están sucediendo.
Tus intentos de verificar o determinar solo arruinarán el juego.
Y cada vez que desee verificar, permítame asegurarle una cosa: el resultado de la verificación será el mismo.
Ya sea que sea positivo o negativo, el resultado será el mismo.
¿Sabes cuál será el resultado?
El resultado será que el verificador es supremo.
El resultado de la verificación es – Sí. Y confías en ese resultado.
¿Qué prueba eso? ¿En quién confías?
Tú mismo, el verificador.
El resultado de la verificación es – No.
Ahora, ¿en quién confías?
L: el verificador
AP: ¿ Y quién es el verificador?
L: tu mismo.
AP: Bienvenido.
L: A veces tengo el presentimiento de que algo está mal.
AP: No se sabe nada de las agallas, solo te presionan.
No hay nada llamado saber en las entrañas. Todo está en la mente. Todas estas cosas: conocer las agallas, saber instintivamente, saber intuitivamente, no son nada, solo son nombres dados por la misma cognición basada en el ego. Cuando una cosa falla, intentas con otro nombre. Primero, dices, ‘¡Oh! Inferí “, pero cuando se demuestre que la inferencia está equivocada, diga:” Oh, no, fue intuitiva “. Entonces, si la inferencia no funciona, la intuición lo haría. Pero ambos son lo mismo. Ambos son ustedes
Lo Real no es inferencia ni intuición.
No está ni en la mente ni en las entrañas.
Simplemente es.
L1: Señor, si todo lo que se puede ver es comprensible y comprensible, ¿por qué es necesario seguir a otras personas y leer los místicos? Por ejemplo: usted mismo es un lector ardiente de Kabir y todos esos santos. Entonces, ¿cuál es la necesidad si usted mismo puede ver y comprender las cosas desde sus propios ojos y comprensión?
AP: Si no lees nada más, tampoco hay necesidad de leer Kabir.
Necesitas leer Kabir porque lees otras diez mil cosas.
Kabir, por sí mismo, no es nada. El es un vacío. Pero guardado con el resto de la basura que lees, Kabir es un aniquilador. En relación con el resto de la basura, Kabir es como un agente de limpieza, pero solo en relación con el resto de la basura.
Puramente solo, un maestro o un Kabir no es nadie, un vacío, una ausencia.
Pero Él es útil cuando estás ocupado con la basura de tu mundo.
La basura, la limpia.
Y cuando no hay más basura, Él mismo se ha ido.
La utilidad del maestro es solo porque tienes otros diez mil maestros, falsos maestros.
Si no hubiera tenido un falso maestro, no necesitaría un maestro.
¿Sabes cuántos falsos maestros tienes? ¿Puede usted nombrarlos?
El hombre en la calle, el acaparamiento en el camino, el comerciante, los libros que lees, tus compañeros, tus padres, la religión, cada célula del cuerpo.
Tienes diez mil maestros y ni siquiera sabes que te están enseñando y condicionando cada momento. Es por eso que se necesita un Kabir como un anti-veneno, como un antídoto. De lo contrario, no se necesita un Kabir. Si ya estás en tu estado perfectamente natural, entonces ya eres Kabir. ¿Por qué necesitas un Kabir entonces?
Kabir es necesario solo cuando estás desplazado.
Y estamos desplazados.
Honestamente, veamos y admitamos eso.
Entonces, necesitamos un Kabir.